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Entendiendo


Observaciones-6
Por. Rabino Richard Kaufmann



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Dijo Rabi Yaacov Yosef de Polnae: El mayor de los placeres es la unión.

¿Y por qué esto es así?

Porque Hashem es el orígen de todo el placer y toda la plenitud que hay en el mundo, y como Hashem es Uno y todo proviene de su total y absoluta unidad, de momento que experimentamos una situación genuina de unión, experimentamos la sensación de estar unidos con nuestro origen divino, "lugar" donde podemos encontrar el máximo nivel de placer y de plenitud.

Y es menester comprender, que Hashem creó al mundo desde la Unidad a la multplicidad, para que nosotros devolvamos al mundo de la multiplicidad a la unidad (pues antes de la Creación del mundo, no existía nada fuera de la luz única y simple de Hashem, la cual colmaba a toda la realidad).

¿Y por qué Hashem hizo que esto sea de esta manera?

Porque Hashem creó el mundo para darle placer a sus criaturas, y es a través del trabajo de regenerar la unión en todas las dimensiones de la realidad, lo cual es imprescindible para regenerar también la unión con Hashem, que nos es dable de alcanzar el máximo nivel de placer que somos capaces, motivo por el cual Hashem creó Su mundo ...

Y al hacerlo, colmamos nuestra propia vida de la verdadera, genuina y esencial plenitud que todos aspiramos; pudiendo comprender cabalmente las sabias palabras de Rabi Yaacov Yosef de Polnae, quien expresó que el máximo de los placeres existentes es justamente la unión ...

Cabe sin embargo por último mencionar, que para que la unión sea verdadera y provechosa, deberá de ser recreada en armonía con las leyes establecidas por Hashem, pues una unión mal hecha habrá de derivar indefectíblemente en disgregación (mientras que una separación en el momento indicado, puede conducir a la más sagrada, intensa y elevada unión ...)

Dijo un sabio: La ganacia del fracaso es el aprendizaje ...

Es decir, también si el individuo siente que eventualmente fracasó en sus objetivos, aún así debe de preguntarse cuál es el aprendizaje que debe de extraer de su supuesto fracaso; pues toda situación de pérdida o fracaso, incluye indefectíblemente una ganancia.

Y si la persona puede extraer una enseñanza y un mensaje de aquello en lo cual supuestamente fracasó, en realidad espiritualmente lo que tuvo no fue un "fracaso", pues el fracaso fue el medio que le sirvió a posteriori, para obtener una ganancia que quizás fue mucho más grande que aquello que en apariencia, supuestamente "perdió"...

Además, muchas veces lo que aparentó ser un fracaso, es aquello que conduce a un éxito mucho más grande aún, siendo el "fracaso" únicamente la "estrecha puerta de apertura", hacia la cual se ingresó al "gran éxito" que había en el interior...

Y a modo de ejemplo, si una persona es despedida de un trabajo donde gana veinte mil dólares por mes, para después ser contratada para otro lugar donde gana cuarenta mil dólares por mes, lo que en apariencia pareció muy malo, fue en realidad muy bueno; siendo esto aplicable a cualquier otro ámbito de la realidad, pudiendo existir obviamente otro tipo de beneficios, aún a costa de supuestas "pérdidas materiales"....

Y la persona que mira la vida desde esta perspectiva, en realidad realmente nunca "fracasa", pues todo "fracaso" no es más que una oportunidad de mejoría y de crecimiento, para poder llegar a un éxito mayor...

Sea la voluntad de Hashem, que no necesitemos sentir la desagradable sensación de que eventualmente fracasamos, para así recapacitar y corregir aquello que debemos de corregir, haciendo las cosas positivamente a través del camino del estudio y de la conciencia, actuando en armonía con las leyes de Hashem y sintiéndonos felices, plenos y satisfechos...


Dijo un sabio: Cuando menos damos las cosas por obvias, más agradecidos estamos y más felices somos.
Y en este sentido, el Judaísmo es un sistema espiritual que contribuye de manera sumamente útil a lograr este objetivo.

¿Por qué?

Porque el Judaísmo nos insta a agradecer constantemente por todo lo que tenemos, desde que nos levantamos por la mañana diciendo el "Modé Aní" para agradecerle a
Hashem que nos restituyó la vida con compasión y hasta cada cosa que ingerímos (¡kasher!) durante el día, y cada buen aroma que tenemos el mérito de poder oler, previo a lo cual decimos específicamente la bendición que corresponde ...

Y todo esto es posible, también en mérito a algo sumamente importante que nos brinda el Judaísmo, que es el entrenamiento permanente de nuestra conciencia para evitar que la más mínima acción pase desapercibida.

¿Y cómo el Judaísmo hace posible este entrenamiento de la conciencia?

Basicamente en tres ámbitos principales: en el rezo, en el estudio y en el cumplimiento de los preceptos.

¿Y por qué entrenamos nuestras conciencias a través de ello?

Porque para rezar y que el rezo merezca realmente llamarse como tal, es imprescindible que estemos conscientes y que pongamos intención en el contenido y el sentido de las palabras que decimos.

Porque para estudiar, y que el estudio merezca llamarse como tal, es imprescindible que nos concentremos en el contenido de lo que estamos estudiando, para lo cual también el Judaísmo también desarrollo toda una dinámica particular de análisis, preguntas y respuestas, que ayuda a mantener despiertas nuestras conciencias.

Por último, porque para cumplir con un precepto y que eso se llame que lo cumplimos, es imprescindible que pongamos al menos el mínimo de intención que una acción determinada fue hecha con el objetivo que la misma sea para cumplir el precepto ... (a excepción de la Tzdaká, que Hashem la contabiliza en el cielo, también si se nos calló dinero del bolsillo y un pobre lo tomó ...).

Y como el secreto de la felicidad es tener un corazón agradecido, cuanto más nos entrenemos en agradecerle a Hashem por cada porción de bien que tengamos el privilegio de poder disfrutar, más felices habremos de ser, y mayor será también la felicidad que tengamos el mérito de poder proporcionar y eventualmente "contagiar" ...




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