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Entendiendo


Observaciones-24
Por. Rabino Richard Kaufmann



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Dijo Rabi Moshe Teitelbaum: Lo principal del amuleto es la fe.

Dicho en otras palabras, la fe que la persona deposita en toda clase de amuletos y talismánes, es lo que ejerce el efecto sobre dicha persona...

Y si bien en fuentes sagradas judías de carácter confiable, aparecen mencionados diferentes tipos de "amuletos" y "talismánes", la verdad es, que nada sustituye al efecto espiritual que un rezo dicho desde lo profundo del corazón puede llegar a hacer y nada mejor que estudiar y hacer mitzvót y buenas acciones, para poder atraer la bendición, protección e inclusive curación de Hashem sobre la persona...

E incluso cuando psicológicamente puede ayudar a la persona el tener este tipo de amuletos, ello de ningún modo puede sustituir al trabajo espiritual que la persona debe de hacer para mejorarse a sí misma, cuyo efecto es mucho más verdadero y prolongado, que el efecto que un amuleto puede llegar a hacer...

Y en forma profunda, el amuleto sólo debería de servir como un recordatorio de Hashem, que es de quién verdaderamente depende el éxito, la salud y el bienestar de la persona ... (en la medida en que la persona también se ayude a si misma; a través del mejoramiento de sus pensamientos, de sus palabras y de sus acciones...).


Dijo Rabi Najman de Breslav: A través de la fe, el rostro se ilumina.

Y cuando personas tiene fe en el Creador, fe en lo que hacen, fe en sus semejantes y fe en sí mismos, entonces viven sus vidas en una dimensión totalmente diferente a la de aquellas personas carentes de fe (o que tienen un nivel de fe más débil y limitado); lo cual indefectiblemente se habrá de reflejar también en sus rostros, los cuales brillarán y también iluminarán...

Y como ya lo hemos mencionado en alguna oportunidad, "panim" (rostro) y "pnim" (interior), se escriben en hebreo con las mismas letras; lo cual claramente insinúa la conexión insistente entre la luz interior que la persona posee y la manera como dicha luz irradia y se proyecta hacia el exterior...

Empero, así como la persona se alimenta físicamente, también su fe debe de ser períodicamente alimentada; siendo necesario que la persona estudie y profundice en los diferentes aspectos aquí mencionados de la fe, para que está se mantenga firme y pueda -con la ayuda de Hashem- crecer y expandirse, haciendo que la persona crezca y expanda sus potenciales, paralelamente al crecimiento de su fe...


Preguntó Rabi Simja Bonim de Pshisja: ¿Qué diferencia hay entre quien "ama a la verdad" y quien "odia a la mentira"? Y respondió: Quien odia la mentira, odia al mundo entero, pues no hay persona alguna que no tenga un poco de la mentira. En cambio, quien ama la verdad, ama al mundo entero, pues no hay persona alguna que no tenga en sus cualidades algo de la verdad...

Y es muy interesante este comentario, pues uno podría llegar a pensar que es una excelentemente buena cualidad el "odiar la mentira", y viene Simja Bonim de Pshisja y coloca a esta "cualidad" en el justo lugar, pues también el odiar la mentira "de más", conduce a la mentira más grande del mundo, la cual consiste en "anular" a toda la realidad por no ser perfecta e inmáculada como idealmente en realidad debería de ser...

Y si bien debemos de alejarnos de la mentira en forma personal, y condenar la mentira en forma general, debemos también de poseer la justa proporción de las cosas, comprendiendo que la naturaleza del mundo material es que la verdad y la mentira están muchas veces "mezcladas", siendo necesario que hagamos el correcto discernimiento entre una y otra, tomando lo bueno porque es bueno y desechando lo malo porque es malo, y no tirando y desechando todo, por la inevitable mezcla existente entre ambas...

Y el libro del Zohar llama a este mundo "el mundo de la mentira" y al mundo venidero "el mundo de la verdad", siendo nuestra tarea la de discernir entre una y otra, en vez de anularlo todo, por considerar a todo como una absoluta mentira...

Y en este sentido, ya cuenta la Guemará la historia de Rabi Meir y su maestro Ajer, que a pesar que éste último se desvió del camino del Judaísmo, siguió tras él realizándole preguntas, para así poder tomar lo bueno - la verdad - y desechando lo malo - la mentira.


Dijo Rabi Najman de Breslav: Es mejor creer en todo, inclusive en mentiras y en tonterías, con tal de poder llegar también a creer en la verdad, que no confiar en nada y terminar finalmente renegando de todo...

Y si bien lo ideal es que la persona aprenda a discernir entre la mentira y la verdad y no que "compre todo" sin realizar ninguna tarea de discernimiento, sin lugar a dudas, si la opción sería entre una cosa y la otra, es mejor confiar en todo para tener la posibilidad de poder encontrarnos también con la verdad, que desconfiar de todo, cerrando las puertas también a dicho posible "encuentro"...

Y las personas incrédulas y que desconfían de todo, suelen tener vidas sumamente sufridas, teniendo grandes dificultades en concretar sus objetivos por dudar constantemente de todo y de todos, no creyendo en sus semejantes, y en definitiva, no creyendo tampoco en su capacidad de poder hacer las cosas bien por sí mismas...

Y mientras que la fe nos abre las puertas para trascender a nuestras limitaciones internas y así poder encontrarnos con Hashem, con nuestros semejantes y con nosotros mismos, la falta de fe nos cierra en definitiva a todas dichas puertas, haciendo que - como máximo - tengamos "encuentros" de carácter esporádico, retornando con gran rápidez a nuestras dudas y a nuestra falta de fe...

Y es por todo esto, que es sumamente recomendable concurrir a clases en las cuales el tema de la fe sea tratado en profundidad en todas sus dimensiones, pues nuestra real calidad de vida y nuestra verdadera felicidad, dependen indefectíblemente también de ello...




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