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Entendiendo


Observaciones-28
Por. Rabino Richard Kaufmann



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Dijo el Rav Moshé Tzví Neria: El autor del libro "Mesilat Iesharim" escribió "que se aclare ante la persona cuál es su obligación en su mundo". Es decir, la persona debe de revisar y verificar dos cosas: su obligación y su mundo y la revisión de su mundo es anterior a la revisión de su obligación. La persona no puede saber cuál es su obligación, hasta que no sabe cuál es su mundo.

Dicho en otras palabras, si una persona no se conoce a sí misma, no reconoce su singularidad y no identifica sus virtudes y sus debilidades, tampoco podrá cumplir con su obligación en éste mundo, que es trabajar para revelarlos, corrigiendo lo que se debe de corregir y mejorando y desarrollando lo que se tiene el potencial de desarrollar...

Y si bien la acción nos puede ayudar a experimentar cosas que nos conduzcan al autoconocimiento, la introspección y el estudio son esenciales para poder hacerlo, y no en menor medida...

Y no porque sí el Judaísmo colocó al estudio de la Torá por encima de todo lo demás, pues el estudio de la Torá es un estudio de índole interno y no externo, y tiene la fuerza y el poder espiritual para ayudarnos a iluminar nuestra alma para así conocer mejor a nuestro mundo interior, lo cual nos ayudará a su vez a conectarnos de una manera mucho más feliz y armónica con nuestro mundo exterior; cumpliendo efectivamente con lo que el autor del libro "Mesilat Iesharim" definió como nuestra "obligación"...


Dijo el Rav Moshé Tzví Neria: La persona que pregunta cuál es su deber y no cuál es su derecho, su mundo es totalmente diferente.

Y esto es algo simple de comprender, pues la persona que pregunta "¿cuál es mi derecho?", es una persona cuya actitud es de carácter egoísta, pues piensa esencialmente en aquello que tiene la potestad de poder recibir, en lugar de enfocarse en aquello que posee, y que por consiguiente tiene el deber de esforzarse por dar.

Y por el contrario, la persona que se pregunta "¿cuál es mi deber?", vive una vida mucho más altruista, pues está enfocada en lo que debe de hacer por los demás, en lugar de enfocarse en aquello que los otros supuestamente tienen que hacer por ella; siendo mucho más independiente de las acciones y actitudes de los demás y por ende mucho más feliz.

Y si bien la persona tiene derecho a defender eventualmente sus derechos, la actitud de vida debe de estar centrada en el deber y no en el derecho, pues es allí donde se encuentra el secreto de la vitalidad, la creatividad y la autorealización.

Y realmente no hay punto de comparación entre el placer que siente la persona que percibe que usufructuó un derecho y el placer que siente quien sabe que cumplió con su deber...


Dijo el Rav Moshé Tzví Neria: Hay quienes se escapan de sí mismos y hay quienes se escapan hacia sí mismos. Mientras que lo primero representa debilidad, decadencia y cobardía, lo segundo representa esfuerzo, estabilidad y valentía.

Y en este sentido, lejos de ser el Judaísmo un sistema espiritual que induce a la persona a escaparse de sí misma, el Judaísmo es un sistema espiritual que convoca a la persona a encontrarse consigo misma...

Y no porque sí, lo primero que Hashem le dijo a Abraham es que se "vaya hacia si mismo" (Lej Lejá); insinuando con ello que todo el Judaísmo no eso otra cosa que eso: un sistema espiritual que le permite al individuo encontrarse consigo mismo.

Y a diferencia de lo que muchos piensan, no sólo que el Judaísmo no es un sistema de escape para que las personas débiles se escapen del enfrentamiento consigo mismas, sino que es un sistema que las induce a "poner las cartas sobre la mesa" y hacer propicio este vital enfrentamiento...

Y por el contrario, es el mundo el que muchas veces distrae a la persona del encuentro consigo misma, haciéndole creer erronea y falsamente que la felicidad pasa por encontrar y conseguir todo tipo de cosas que están fuera de la persona, cuando la felicidad verdadera pasa por descubrir y revelar justamente aquello que se encuentra dentro de ella...


Dijo el Rav Moshé Tzví Neria: Todo depende de la voluntad, inclusive la voluntad de tener voluntad.

¿Y qué es lo que puede hacer una persona que siente que no tiene fuerza de voluntad para despertar su voluntad?

Debe obligarse a hacer las cosas inclusive sin voluntad, obligándose también a hacer las cosas como si tuviese ganas, aún cuando a priori nos las tenga.

Y por más que eso podría llegar a parecer un acto de "hipocresía", los sabios nos enseñan que "detrás de las acciones van los corazones", y cuando uno hace y poco a poco, paulatinamente le trata de poner fuerza, a través de ello la fuerza aparece, haciendo finalmente que "el motor de la voluntad" también se encienda.

Y así como en un automóvil, el encendido "pequeño" es el que finalmente conduce al encendido "grande", así un pequeño esfuerzo por "auto-encendernos", puede producir el gran encendido interior que idealmente tanto esperamos...

 




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