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Entendiendo


Dar en el matrimonio
Por. Rav Salomón Michan



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¿Qué es “Dar”?

  1. Dar es una alegría verdadera e interna. El dar, es un sentimiento del alma, ya que es una alegría que queda para toda la vida; a diferencia de otro placer, por ejemplo, el comer los mejores manjares, estos se van y se olvidan, pero el hecho de dar, se queda para siempre.
  2. Dar es una necesidad. Janá recibía todo de su marido, como alimento, placeres, ropas, amor, etc., pero se sentía vacía, ya que no tenía hijos, y no tenía la oportunidad de dar. Vemos hoy en día, que todo el mundo tienen la necesidad de dar, por eso algunos necesitan tener perros, gatos, plantas, etc.
  3. Dar es recibir. Lo que uno da, es lo que recibirá al final. Esto lo vemos con la plática que tuvo Rabí Akiba y Turnustrufus, que éste le preguntó a Rabí Akibá por qué Hashem no le daba dinero a los pobres directamente; a lo que Rabí Akiba contestó que Hashem nos da la oportunidad de dar, a nosotros los Yehudim, para recibir luego un buen pago. Todo el que se apiada de las personas, del cielo se apiadan de él; pero el que no se apiada de las personas, del cielo no se apiadarán de él.

Hoy en día, el enfoque de la pareja es buscar cómo ser amados y no cómo amar al otro.

Hasta los 18, 20, 25, 30 años siempre recibimos de nuestros padres, abuelos, amigos, etc. todo lo que necesitamos, haciendo que nos sintamos amados y valorados; entonces después, cuando nos casamos, estamos acostumbrados a recibir siempre; pero cuando uno se casa, es tiempo de dar, en vez de recibir.

Cuando la pareja se casa, el novio y la novia están esperando cada uno ser amado. Cada quien en su esquina esperando cuándo el otro va a dar sin recibir.

Cuando uno se casa, debe cambiar su enfoque, y olvidarse de siempre recibir; ya que cuando éramos pequeños, recibíamos todo lo que queríamos.

Amar o desear:

Dice Rab Vaye, confundimos “Ahabá con Tahavá” – “Amor con deseo”. Cuando uno dice “Te amo”, no es amor, sino deseo.

La mayoría de la gente que se casa, confunde el tema del amor, con el deseo.

Vamos a explicar cómo podemos vivir con amor y olvidarnos del deseo.

Está escrito en el Pasuk: Vayaabod Yaakob BeRajel Sheba Shanim, Vaijiyu Beenav Keyamim Ajadim Beahabató Otá” – “Y trabajó Yaakob por Rajel 7 años, y se le hicieron a él como días, de tanto amor que le tenía a ella”.(1)

Cuando alguien desea, se le pasa todo muy lento.

Cuando alguien ama, se le pasa todo muy rápido.

Explica el Malbim sobre este Pasuk:

Si es un amor para cumplir nuestros propios deseos, es decir, para recibir algo, se pasará todo muy lento. Pero si es un amor para dar, como dijimos en el Pasuk: “de tanto amor que le tenía a ella”, todo se le pasará muy rápido.

¿Qué diferencia entre amar al otro o amarse a sí mismo?

Vamos a ver una diferencia entre amar al otro o amarse a sí mismo.

Para entender esto, el Rebe de Kotzk dio un ejemplo maravilloso.

Amarse a sí mismo:

Llegó una persona a una pescadería y dijo: “Ani Oheb Dagim” – “Yo amo al pescado”. Vamos a analizar estas palabras.

Si la persona amaría realmente al pescado, no se lo comería; ya que si amaría verdaderamente al pescado, no lo mataría para comerlo; ahora, ya que cuando este hombre está matando al pescado para comerlo, realmente está amándose a sí mismo para su satisfacción; pero si la persona amaría al pescado verdaderamente, no lo mataría para tener él mismo satisfacción.

Amar al prójimo:

Si alguien compra una flor y realmente la amaría, ¿qué haría? Primero, la pondría en un buen lugar de la casa, luego compraría un libro especial para saber cómo cuidar flores, luego la regaría como se debe, etc., esto sí se considera como amar al otro.

La prueba para saber si es amor propio o amor al prójimo:

Para saber si lo que hacemos se considera como amor propio o amor al otro, vamos a tocar 3 puntos.

  1. Paciencia: Si tienen paciencia, se considera como amor al prójimo. Si no tienes paciencia, se considera como amor propio.
  2. Constancia: Cuando uno ama al otro, tendrá constancia; si es amor propio, no tendrá constancia.
  3. Responsabilidad. Si uno realmente ama, es una persona responsable; pero si es amor propio, se comporta de una manera infantil, ya que uno seguirá siempre queriendo recibir como siempre.

Por ejemplo, una mujer recién casada que le tiene que cocinar a su marido.

Si la mujer tiene paciencia para cocinar, todos los días tiene esa constancia y es responsable, se considera como que ama al marido; pero si a veces le quiere hacer de comer y a veces no, o no tiene paciencia, no se considera como que ama a su pareja, sino como un amor propio.

El amor depende de algo, o no:

Dijeron los Jajamim:(2) Estudiaron los Jajamim en la Mishná: Todo amor que depende de algo, si se anula ese algo, se anula el amor; pero si es un amor que no depende de nada, aunque se anule ese algo, no se anula el amor.

Esto se explica según lo que estamos hablando.

Si es un amor al prójimo, no depende de nada; ya que uno siempre quiere dar sin recibir.

Pero si es un amor propio, ya depende de algo, ya que uno querrá recibir algo para estar contento.

¿Cuál es el amor que depende de algo?

Es el amor de Bilam y Balak. Ya que es por interés; ya que Bilam quería a Balak por su dinero. Y Balak quería a Bilam, para destruir al pueblo de Israel. Y al final se destruyó este cariño entre ellos, ya que todo era falso. En otras palabras, este amor se llama: interés para recibir. Cuando Balak le decía a Bilam o Bilam le decía a Balak “Te quiero”, realmente era “Me quiero a mí”, ya que lo que quiero que hagas, es para mi satisfacción.

¿Cuál es el amor que no depende de algo?

Es el amor de Abraham, Itzjak y Yaakob, que amaban a Hashem sin querer recibir nada. Realmente era un amor verdadero y sin ningún interés, un amor de entrega y de siempre dar sin querer recibir.

Dice la Mishná en Pirké Abot:(3) Todo amor que depende de algo, si ese algo se pierde, se pierde el amor; pero si el amor no depende de nada, nunca se perderá ese amor.

  • ¿Cuál es el amor que depende de algo? Es el amor que tenían Amnon y Tamar. Ya que Amnon amaba a Tamar por su belleza, es decir, Amnon amaba a Tamar por el beneficio que él tenía que ella era bella; pero no la amaba por ella misma. Qué pasaría después de muchos años que las mujeres pierden su belleza, por supuesto que el amor se perderá, ya que el amor dependía de eso y eso ya se perdió.
  • ¿Cuál es el amor que no depende de algo? Es el amor que tenía David y Yonatán. Que se amaban incondicionalmente, es decir, sin ningún motivo ni que dependa de nada.

Por 3 motivos la persona actúa:

  1. Para recibir alguna satisfacción o placer.
  2. Para tener alguna ganancia.
  3. Para hacer la voluntad de Hashem.

Explica el Maarshá, que las primeras 2, son acciones que uno hace para recibir algo; pero la tercera, la persona actúa únicamente por amor a Hashem. Por ejemplo, el hombre y la mujer se deben amar para formar una casa como Hashem quiere, con un ambiente de Torá, educando a los hijos en un camino religioso, etc. Eso se considera como un amor al otro, que es a Hashem.

Cuando uno se casa, debe actuar únicamente para hacer la voluntad de Hashem; ya que si uno se casa únicamente para tener placer de su pareja o para tener alguna ganancia, es un amor que depende de algo; y si alguna vez ese algo se pierde, se perderá el amor.

¿Cuál es el amor más perfecto que existe en el mundo?

Rab Aryie Kaplan pregunta: ¿Cuál es el amor más perfecto que existe en el mundo? Es el amor entre una madre con su bebé.

Cuando nace el bebé, el amor que le tiene la madre al bebé es muy grande y verdadero, ya que la madre no está esperando nada del bebé, sino únicamente le da amor sin querer recibir nada. No está esperando nada del bebé, sino lo único que quiere, es dar y dar y dar.

Continúa Rab Aryie Kaplan: ¿Cuál es la primera vez que está mencionado en la Torá “el amor”? Dice el Pasuk: “Vayomer, Kaj Na Et Binja Et Yejidejá Asher Ahabta” – “Le dijo Hashem a Abraham. Toma por favor a tu único hijo que amas”.(4) El primer amor que menciona la Torá, es el amor de un padre a un hijo; seguramente para mostrarnos y enseñarnos cuál es el modelo del amor en que uno debe de conducirse. El amor de un padre a un hijo, es un amor verdadero, ya que uno no quiere recibir nada de su hijo; sino lo hace únicamente para dar y no para recibir.

La segunda vez que está mencionado el amor en la Torá, es el amor que le tenía Itzjak a Ribká.(5) Este amor también era verdadero, ya que Itzjak conocía el amor verdadero, de siempre dar sin condicionarlo para recibir.

Historia:

En la ciudad de Volijin, normalmente los padres de las muchachas iban con el Jajam de la ciudad para que le recomienden a un muchacho de la Yeshibá. En una ocasión, fue un padre de una muchacha con el Rab de la ciudad y el Rab le recomendó un muchacho de la Yeshibá que era muy bueno, sólo tenía un defecto, era jorobado. El padre de la muchacha se enojó mucho y no aceptó. Cuando estaba yéndose de la Yeshibá, prefirió regresar, ya que su hija también tenía un defecto y un poco mayor que el del muchacho; ella era sorda de los dos oídos.

Cuando el padre de la muchacha regresó, el Rab decidió que esa pareja se debería casar y puso fecha para dentro de 3 meses.

Cuando llegó el día de la boda, le tuvieron que decir al muchacho del defecto de su futura novia, y cuando le dijeron que ella es totalmente sorda; se sorprendió y le preguntó a su Jajam: ¿Pero como me contestará cuando le diga que ella es consagrada para mí como esposa?, ¿cómo se va a llevar a cabo la boda si ella no escucha?

El Jajam le contestó que eso ya estaba arreglado y el novio aceptó, ya que si el novio rompía el noviazgo en el día de la boda, ella se iba a avergonzar mucho; y decidió casarse.

Imaginemos esta historia, un muchacho quiso casarse con una mujer sorda totalmente, únicamente para no avergonzarla, y el sabía que iba a vivir con ella muchas decenas de años.

De esta pareja nacieron 4 Jajamim muy grandes en el pueblo de Israel, ¿Por qué? porque este matrimonio se basó en de “Dar” y no en el recibir.

  _________________________

[1] Bereshit 29, 20.

2 Tana Debe Elihau Rabá 28.

3 Pirké Abto 5, 16.

4 Bereshit 22, 2.

5 Bereshit 24, 67

 




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