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Vida judía


Unión en el pueblo de Israel
Por. Rav Salomón Michan



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Unión en el pueblo de Israel
Sólo los Yehudim se llaman “Adam”

En el año 1913 en Ukrania, sucedió que hubo un juicio en contra de los judíos. Uno de los motivos del juicio era: ¿Cómo es posible que está escrito en la Guemará: “Atem Keruim Adam, Veen Obdé Kojabim Nikraim Adam” – “Los Yehudim se llaman “Adam” – persona, a diferencia de los Goyim que no se llaman persona?1

El juicio era muy duro para toda esa comunidad. El Rab de Rusia decidió mandar a Rab Meir Shapira de Lublin al juicio para debatir. Cuando comenzó el juicio, preguntó uno de esos antisemitas: ¿Cómo es posible que la Guemará diga que los Goyim no se llaman persona? ¿Acaso somos animales?

Les contestó Rab Meir Shapira de Lublin: “Les voy a explicar qué significa esa Guemará, no es lo que están pensando”. Cuenta el Midrash, que llegó una persona con Shlomó Hamelej a preguntarle algo muy extraño.

Era referente a un hombre que nació con dos cabezas y quería cobrar lo doble de la herencia de su padre que había fallecido. Ese hombre decía que por cuanto que tiene dos cabezas debería cobrar doble como dos personas; pero su hermano decía lo contrario, que era una sola persona y debía cobrar sencillo.

El rey Shlomó hizo algo muy sabio para llegar a la verdad: Iba a verterle agua caliente a una de las dos cabezas y quería descubrir si sólo una cabeza se quejaba o las dos. Tomó al hombre de dos cabezas y le vendó los ojos a una cabeza. A la otra cabeza le vertió un vaso de agua caliente. Después de verterle el agua caliente, las dos cabezas gritaron del dolor.

Shlomo Hamelej dijo: “Ese hombre es un sólo hombre, ya que lo que se le hace a una cabeza, la otra siente lo mismo”.

Así mismo es el pueblo de Israel: “Lo que un hombre siente, lo siente otro Yehudí”.2

Aumentó Rab Meir Shapira de Lublin: “Si un Yehudí en África tiene una enfermedad, miles de Yehudim de América sufren por él y hacer Tefilá para que se cure. Si un Yehudí tiene un problema en América, miles de Yehudim de Oriente piden que se resuelvan sus problemas”.

Rab Meir Shapira de Lublin le preguntó al juez: ¿Si usted se enteraría que hay un grupo de jóvenes en Lublin que tienen un juicio, usted iría hasta allá para ayudarlos? El juez le contestó que no iría, ya que ni los conoce.

Esa es la diferencia entre nosotros y ustedes. Cuando un Yehudí tiene algún problema, ya sea un niño, adulto, rico, pobre, etc., ese sufrimiento lo sienten todos los Yehudim del mundo. Y no sólo sufren con él, sino hacen todo lo posible para que se cure. Dan Tzedakot, rezan dicen Tehilim, etc.

Es por eso que la Guemará dice: “El pueblo de Israel son llamados “Adam” – “Persona”, en lenguaje singular. Ya que todo el pueblo de Israel somos una sola persona. A diferencia de los Goyim, se pueden llamar “personas”, pero no son una sola “persona” que uno sufre por el otro.3

Cuando se quiere luchar, se necesita la unión

La Perashá Ki Tetzé, comienza precisamente con esas palabras: “Ki Tetzé Lamiljamá” – “Cuando salgas a la guerra”. No está escrito “Cuando salgan a la guerra”, sino en singular “Cuando salgas a la guerra”; esto para enseñarnos que cuando se quiere luchar contra el enemigo, se necesita la unión y la hermandad.4

El pueblo de Israel es uno

Cuenta la Torá que Setenta almas llegaron a Egipto, Yaakob y su familia.5

La Torá escribe “Shivim Nefesh” – “Setenta alma”, la pregunta es: Tendría que decir “Shivim Nefashot” – “Setenta almas” ya que es plural...

El motivo de porqué dice “Setenta alma”, es porque había mucha fraternidad entre ellos, y a pesar que vivían la esclavitud, se ayudaban mutualmente y por eso, se consideraban una sola alma y no varios individuos.

En una ocasión el Zar de Rusia preguntó al famoso Netziv de Volojin, ¿Cómo ustedes aciertan que el pueblo Yehudí se llama “Adam” – “Persona”, más no los Gentiles?6

Le contestó que la palabra persona en hebreo tiene cuatro sinónimos: Adam, Enosh, Ish, Guever. Todos tienen su forma gramatical en plural: Anashim, Ishim, Guevarim, menos Adam no tiene plural, no se dice Adamim... el pueblo Yehudí se distinga por formar una sola entidad sin distinción de familias o de países, con un solo objetivo de servir Hashem. Nosotros declaramos en Shema: “Hashem Ejad” – “Dios es uno”, y Hashem declara “Israel Goy Ejad Baaretz” – “Israel es un solo pueblo”.

Somos hermanos

Hamán argumentó que el Pueblo Judío está desunido.

Un Rabino americano se subió a un taxi en Israel. El taxista estaba malhumorado y el Rab pensó decirle algo que tal vez le cambie el ánimo: “Somos hermanos”. El chofer dijo, “No, usted es religioso y yo no, no somos hermanos”. El Rab dijo, “Hace muchos años una persona me enseñó que todos los Yehudim somos hermanos”. “¿Sí...? ¿Quién?”. El Rab respondió: “¡Hitler!, él no hizo diferencias entre religiosos y no religiosos, entre Sefaradim y Ashkenazim... por lo tanto somos hermanos”. El taxista se quedó pensativo y le dijo, “Bueno, usted es uno en un millón”. El Rab: “Ahora somos dos en un millón”.

Pase lo que pase debemos estar unidos, saber que somos hermanos, cada quien puede pensar diferente, pero debe respetar al otro. Un judío de nacimiento y un converso son iguales, como lo son los yemenitas, los Ashkenazim, los Jasidim y los Sefaradím. No puede haber una brecha entre nosotros.

Por la falta de hermandad fuimos esclavizados

El Ben Ish Jay en su libro Ben Yeoyadá, nos dice algo fabuloso.

Él pregunta: ¿Por qué en Pesaj hacemos dos remojadas? Contesta: Para recordar cuál fue el motivo de la esclavitud y así mismo, el motivo de la salvación.

El origen de la esclavitud y de la salvación fue por medio de dos tipos de remojadas. La explicación es la siguiente:

Hubo dos tipos de remojadas en los tiempos de la Torá. La primera remojada fue en los tiempos de Yosef Hatzadik, cuando sus hermanos remojaron la túnica en sangre que le había regalado su padre. Los hermanos lo hicieron por falta de hermandad y desunión con su hermano Yosef. Debido a esa remojada, que representa falta de unión y hermandad fue el pueblo de Israel castigado y esclavizados, así como dice el versículo: “Vaitbelú Et Hakutonet Badam” – “Y remojaron la túnica en sangre”.7

La segunda remojada fue cuando el pueblo de Israel remojó el manojo de hisopo para poner la sangre en el marco de la sangre, así como está escrito: “Ulkajtem Agudat Ezob, Utbaltem Badam” – “Y tomarán un manojo de hisopo, y los untarán con sangre”,8 del pueblo de Israel.

Vemos que la raíz de la esclavitud fue la falta de hermandad y la salvación del pueblo de Israel fue por la hermandad de los Yehudim.

Los amigos de hoy en día, no son como antes

Una persona que vivió en Líbano contó la siguiente historia verídica.

En Líbano existía una calle donde había varias tiendas de ropa. Las tiendas se abrían por decir una hora, a las ocho de la mañana. Vamos a decir que llegaba un cliente a comprar una camisa a las 8:15 de la mañana. Después de quince minutos, llegaba otro cliente para comprar otra mercancía. El dueño de la tienda no le quería vender, ya que su compañero vecino, todavía no había vendido nada a esa hora y no era correcto que un tendero venda dos prendas mientras el otro no haya vendido nada.

Cuando esta persona contó esta historia, no se le creyó, hasta que dijo lo siguiente: Antes, los amigos no eran como hoy en día; antes los amigos eran como hermanos. Si hoy en día contamos esta historia pero aplicada entre hermanos, sí lo podríamos creer; pero como hoy en día tenemos una perspectiva de amigos diferente a la de los tiempos de antes; por eso no lo creemos.

La verdadera esencia de Israel es su unidad

Nos cuenta la Torá, que Yaakob Abinu se durmió en su camino y recostó su cabeza en varias piedras, así como está escrito: "Y tomó de las piedras del lugar, y las colocó alrededor de su cabeza, y se recostó en aquel lugar”.9

El Midrash nos explica que cada una de las doce piedras quería tener el mérito de ser la piedra en la que apoyaría la cabeza el gran Tzadik, Yaakob.

Unos versículos más adelante, la Torá habla de una sola piedra, lo cual implica que las piedras se habían transformado en una sola, así como está escrito: “Veaeben Hazot” – “Y sobre esta piedra”.10 doce piedras se transformen en una?

Las doce piedras simbolizan a las doce tribus de Israel. La discusión entre las piedras giraba en torno a cuál de las tribus constituiría la esencia del pueblo judío.

¿Acaso era Leví, y sus descendientes, quiénes realizaban el servicio en el Templo Sagrado? ¿O Isajar, quien se dedicó al estudio de la Torá? ¿O Zevulún, quien, por medio de sus negocios, daría sustento a Isajar, ¿O Isajar, quien se dedicó al estudio de la Torá? ¿O Zevulún, quien, por medio de sus negocios, daría sustento a Isajar, para que este pudiera concentrarse en el estudio de la Torá?

Cada una de las piedras clamaba ser ella la esencia del pueblo judío, hasta que Hashem las tomó a todas y las transformó en una sola. Porque ninguna "parte" del pueblo constituye su esencia, sino que la verdadera esencia de Israel es su unidad, pues solamente en un ambiente de unidad Israel será capaz de cumplir con su objetivo, que es reflejar la Unidad del Creador, quien Une a todos los objetos y seres en Uno Solo.11

Le pedimos a Hashem que nos ayude a unirnos entre todos los Yehudim, y podamos ser “una sola alma” para que Hashem nos proteja.

La categoría más alta en este mundo

Le preguntaron al Jazón Ish: ¿Cuál es la categoría (en moral) más alta que puede llegar la persona en este mundo?

Dijo el Jazón Ish: “Haber pasado setenta años en este mundo, sin hacer sentir mal a alguien”.12

1- Masejet Yebamot 61a, Masejet Babá Metziá 114b, Masejet Keritut 6b.
2-
Así como cuentan de Rab Arie Levin, que le dolía el pie a su esposa y fueron al doctor. Rab Arie Levin le dijo al doctor: “Nos duele el pie de mi esposa”.
3- Iyunim Baperashá 34.
4- Shoshanat Abraham.
5- Shemot 1, 5.
6- Masejet Yebamot 61.
7- Bereshit 37, 31
8-
Shemot 12, 22.
9- Bereshit 28, 11.
10- Bereshit 28, 22.
11- Rab Caleb Gestetner.
12- Maase Ish 2, 166.

 




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