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Para reflexionar


Sobre el cuerpo y el alma
Por. Rabino Iosef Bitton



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PIRQUE ABOT: Sobre el cuerpo y el alma

Aqabiá ben Mahalalel fue uno de los más importantes rabinos en los tiempos del segundo Bet haMiqdash (primer siglo de la era común). Esto lo sabemos entre otras cosas porque como explica el rab Shimon Durán en su libro MAGEN ABOUT, la Mishná no lo llama "Rab" Aqabiá ben Mahalalel. Los Jajamim explican que el titulo "Rab" (Maestro) era muy honorífico, un poco menos que "Ribbí"(un Rab de Israel). Y que el título "Rabban" (nuestro Maestro) era más honorífico todavía. Pero había algo aún más honorífico que "Rabban". Eso era la ausencia de un título. Cuando un rab era tan honorable que sólo bastaba mencionar su nombre para que el honor sea atribuido ( Gadol Merabban, shmo). Así fue el caso de algunos otros Rabinos Tanaim como Hilel o Shamai, o incluso algunos Rabinos Amoraim como Shmuel o Abayé.

Aqabiá ben Mahalalel era famoso, entre otras cosas por su extrema integridad moral. Un ejemplo: Aqabiá ben Mahalalel rechazó completamente cualquier forma de nepotismo. En su lecho de muerte, su hijo le pidió que lo recomendara a los sabios, para que ellos le abrieran algunas puertas que por lo general están cerradas para los que recién comienzan. Aqabiá era considerado en gran estima por los Sabios, por lo que podría haber usado su influencia con sus colegas para favorecer a su hijo. Pero se negó a hacerlo. Su hijo le preguntó a su padre si había en él algún rasgo desfavorable que lo hiciera indigno de una recomendación. Aqabiá le dijo: "No. [Tu carácter es irreprochable. Pero no esperes que yo te recomiende a los grandes rabinos. Más bien] tus propias buenas obras te acercarán [a estos ilustres rabinos], o tus propias [malas] acciones te alejarán de ellos.

Según una famosa Mishná, Aqabiá dijo que si estamos a punto de cometer un pecado debemos recordar tres cosas y así evitaremos pecar.

Debemos recordar "de dónde venimos, a donde vamos y ante Quién vamos a dar cuenta de nuestros actos."

Para entender la profundidad de esta declaración hay que diferenciar entre dos aspectos de nuestro "ser": nuestro cuerpo y nuestra alma. Sabemos exactamente de dónde proviene nuestro cuerpo. En cierta forma, de la nada (en las palabras gráficas de Aqabiá ben Mahalalel, de una gota fétida). Y sabemos exactamente donde van a terminar nuestros cuerpos: en la nada (en las palabras gráficas de Aqabiá ben Mahalalel, nuestros cuerpos terminan siendo comida de gusanos). En otras palabras, nuestros cuerpos van desde un estado de nada o "no existencia" hasta otro estado de "no existencia". Nuestros cuerpos son absolutamente temporarios. Por el otro lado, nuestras almas son eternas, inmortales. Ya que tienen un origen divino "directo". Como dice la Torá en Bereshit, HaShem creó el cuerpo de Adam del polvo de la tierra, pero su alma, neshamá, fue insuflada "directamente" por HaShem dentro de él. En cuanto a su inmortalidad, nuestros Sabios nos explican que nuestras almas sobreviven la muerte. En otras palabras: nuestros cuerpos mueren, nuestras almas son inmortales.

Una vez que sabemos que a diferencia del cuerpo el alma es inmortal, debemos recordar que el alma lleva en sí, incluye, a nuestra propia conciencia, nuestra identidad, nuestro nivel individual de percepción de Dios, y la memoria de todo lo que hicimos y no hicimos en esta vida.

¿Qué es el alma?

Aqabiá ben Mahalalel nos explica que la mejor forma de evitar pecar es recordar que luego de esta vida daremos cuenta ante D-s por lo que hemos hecho mal en este mundo. Pero una vez que dejamos este mundo, ¿De qué manera ocurrirá este juicio?

Como dijimos anteriormente, nuestros Sabios nos enseñaron que el alma sobrevive la muerte del cuerpo. Y que son nuestras almas las que se enfrentarán al Todopoderoso en el juicio celestial.

Hoy me gustaría explicar, muy brevemente, a qué nos referimos cuando decimos "alma", o en hebreo neshamá.

En realidad, la mejor forma de describir el alma sería a través de la formula matemática: ALMA = YO - MI CUERPO. Vamos a profundizar un poco esta ecuación.

1. ALMA MORAL: Para entender neshamá hay que pensar en "mente", en oposición a "cerebro". Mi mente (Yo!) es la que decide, la que toma las decisiones. Nuestra libertad de elección no es una función cerebral o natural. Los animales tienen cerebro, y hasta cierto tipo de inteligencia Pero los animales no pueden tomar una decisión moral. En otras palabras, no pueden decidir entre un "instinto" y un "valor". Por ejemplo, si un animal tiene hambre no puede decidir no comer y darle la comida a un animal de otra especie. Los animales no tienen "alma", sino instintos de supervivencia. El ser humano, por el contrario, puede tomar una decision moral, y elegir no comer y darle esa comida a otra persona. La que toma este tipo de decisiones es el alma/mente. El alma es el verdadero "yo".

2. CONCIENCIA, MEMORIA: Más allá de la mente, el alma contiene -y retiene después de morir- nuestra identidad y conciencia. En otras palabras, aunque nuestros cuerpos mueren, todavía preservamos la noción de quiénes somos y fuimos, y en cierta forma, aunque desprovistos de cerebro , aún podemos pensar y percibir, obviamente de una manera completamente diferente a la que estamos acostumbrados. Tan distinta qué es imposible imaginarla, cuanto más, describirla con palabras. Cuando decimos que el alma preserva la "memoria" nos referimos a la película de nuestras vidas. No estamos hablando de las filmaciones que registran nuestras fiestas de cumpleaños o las vacaciones en Disneylandia, sino particularmente la memoria de nuestros actos morales: lo que hicimos bien y lo que hicimos mal, hacia D-s y hacia el prójimo. Fue mi "alma" (yo!) quien decidió actuar bien o mal. Eso es lo que dice Aqabia ben Mahalalel, es mi alma (YO menos MI CUERPO), mi conciencia, la "mente", quién tomó las decisiones, y quien enfrentará el juicio final.

3. MADUREZ ESPIRITUAL: Más allá del juicio final, los Jajamim también hablan del placer del mundo por venir. Este placer fue descripto como "el placer de estar frente a la Presencia Divina" y este placer depende totalmente del nivel de madurez que alcanzó nuestra neshamá. El alma/neshamá tiene la potencialidad de crecer. Y al igual que nuestro cuerpo, la neshamá necesita ser alimentada para crecer o "madurar". Si no, no es que el alma muere, pero quedará en un estado "infantil", de subdesarrollo, incapaz de percibir y disfrutar de la Presencia Divina en el mundo por venir. Cómo si alguien estuviera escuchando el mejor discurso del mejor orador del mundo, pero no entiende su idioma. ¿Cómo crece nuestra neshamá? Es a través de nuestra neshamá que establecemos nuestro contacto con D-s. Nuestra conexión con D-s se incrementa a través de nuestra neshamá. A diferencia de nuestro cuerpo, que HaShem formó del polvo de la tierra, el alma proviene directamente de HaShem. Y su evolución depende de esta conexión con D-s: el alma de un Yehudi crece cuando estudiamos Su Torá, cuando rezamos a D-s y cuando hacemos Su voluntad. Si nuestras almas no tienen y mantienen esta conexión con HaShem, entonces el alma permanece en su estado inmaduro, infantil: se hace irrelevante, y sin una neshamá madura nos podemos transformar en seres egoístas o materialistas.

Hubo un Jajam, rabbi Shimón bar Yojai, que llegó a un nivel espiritual altísimo, tan alto que, excepcionalmente, el diá que falleció, Lag La'Omer, se celebra como si se tratará de su "graduación" (o Hilulá, como decimos los Sefaradim).

Lilui Nishma

MARCOS GRIMBERG z"l




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