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Para reflexionar


Sentir el sufrimiento del compañero - Parte 2
Por. Rav Salomón Michan



¿Cómo dormir en mi cama bajo esas circunstancias?

 

 

Durante la primera guerra mundial, la esposa del Jafetz Jaim se paró a la mitad de la noche y se dio cuenta que su esposo no estaba en la cama. Fue a buscarlo y lo encontró durmiendo en un banco, le preguntó a que se debía esto. Él le respondió: “Los judíos están en medio de la guerra, hay gente que ha perdido sus casas, comunidades enteras han sido dispersadas, hay mucho judíos allá afuera hoy que no tienen donde dormir, ¿Cómo puedo dormir en mi cama bajo esas circunstancias?

Para que no se sienta mal

Rab Jaim Ozer Grodzinsky, caminaba por una calle acompañado de sus alumnos, cuando se le apareció un Yehudí preguntándole al Rab a cerca de la ubicación de determinada calle

Sin tomar en cuenta que esa dirección se encontraba en la otra punta de la ciudad y que el Rab Jaim Ozer Grodzinsky iba en otra dirección, tomó al hombre del brazo y caminó junto a él durante media hora hasta que llegaron al lugar. Entonces le mostró la dirección exacta ya muy cerca del lugar.

Le preguntaron los alumnos al Rabino:

- ¿Tanto era lo que tenía que hacer?  ¿Por qué usted dedicó tanto tiempo acompañando a esa persona? ¡Mejor le hubiera explicado qué dirección debía dirigirse y en el peor de los casos si no encontraba la calle, podría haberle preguntado a otra persona en el camino! ¿Por qué tuvo que acompañarlo personalmente?

Les contestó el Rab a sus alumnos:

- ¿Acaso no se dieron cuenta que era tartamudo, y tuvo mucha vergüenza al dirigirse a mí para preguntarme la dirección? De no haberlo acompañado, quizás hubiera debido avergonzarse nuevamente para pedir ayuda a alguien más. ¡Seguro que para evitar la vergüenza de un Yehudí, vale la pena hacer un camino tan largo acompañándolo!

Sentir el sufrimiento del amigo que no tiene padre

Esto sucedió en la ciudad de Psagot, en Israel, en el Bar Mitzvá de un niño. Cuando el niño estaba diciendo el discurso que su padre le había ayudado a escribir, comenzó agradeciendo a familia, a sus hermanos, abuelos, etc., lo normal de un discurso. Antes de concluir su discurso, aumentó algo, y todos se dieron cuenta que eso no lo había preparado con su padre, sino era algo que él mismo había preparado y dijo así:

¡Hashem!: Ahora yo me convierto en un miembro de tu club en el pueblo de Israel, ahora ya puedo contar para Minián, para Zimun, ya debo cumplir con tu Torá, etc. Normalmente en el mundo de hoy, cuando alguien entra a un club, recibe algo a cambio; por ejemplo, cuando alguien entra a un club de viajero frecuente, recibe una cantidad de millas gratis; si alguien entra a un plan de celular, recibe minutos gratis y así es en cualquier plan que se entra.

Ahora que yo entro a tu plan de Bar Mitzvá, tal vez debo recibir algo; pero te pido que eso no me lo des a mí; sino te pido que se lo des a un niño de mi escuela que su padre fue asesinado con una bomba, que ese amigo no tiene un padre que le enseñe un discurso para su Bar Mitzvá, te pido que le encuentres a alguien que le enseñe su discurso de su Bar Mitzvá de la misma manera que mi padre me lo enseñó a mí. También hay otro niño en la colonia, que su madre murió y no tiene quien le compre su traje para su Bar Mitzvá; te pido que en vez que me des a mí eso que me corresponde, se los des a esos 2 niños que les falta algo y a mí no me falta.

Toda la gente que lo escuchó, comenzaron a llorar de la emoción. Ese niño se preocupa por sus amigos…

El Jazón Ish dejaba de desayunar

Cuando llegaba gente acabando la Tefilá de Shajrit con el Jazón Ish para contarle sus problemas particulares, el Jazón Ish dejaba de desayunar y ya no comía hasta la hora de la comida (hasta la tarde), ya que no podía comer, sintiendo lo que el compañero está sufriendo. La hermana del Jazón Ish le pedía a la gente que no le cuente sus problemas a su hermano, sino hasta después que desayune, ya que ella sabía que su hermano era capaz de comer con ese sentimiento de “sentir el sufrimiento del compañero”.

La gran amiga de Rab Abraham Pam

Había una mujer en las afueras de Nueva York. Esta mujer tenía una enfermedad crítica y cada tiempo tenía recaídas, alzas y bajas en su enfermedad. Esta mujer nunca conoció a Rab Abraham Pam, sino únicamente en una ocasión habló con él y le ayudó mucho la llamada, ya que le daba muchos ánimos. Cada vez que le marcaba la mujer a Rab Pam, corría a contestar el teléfono para que no sufra unos segundos esperando a que conteste.

En una ocasión sonó el teléfono en la casa de Rab Abraham Pam y contestó su nieto pequeño. Cuando contestó, el niño le dice que no escucha a nadie en la línea y en ese momento Rab Abraham Pam se dio cuenta que era esa mujer que estaba hablando y estaba tan débil, que no tenía ni fuerza para hablar. Rab Abraham Pam tomó el teléfono y habló con ella más de 35 minutos sin que ella conteste si una sola palabra (imaginemos y tratemos hablar únicamente 5 minutos con alguien que no conteste), después de algunos meses que la señora se recuperó un poco, relató que esa llamada le recobró las ganas de vivir y tuvo algunos meses más de vida por esa llamada.

El Rab de Klosenburg les dio Berajá a 87 niñas

El Rab de Klosenburg fue un gran Tzadik. Sobrevivió la Shoa, y ahí perdió a toda su familia. Se encontraba en los campos de refugiados y era Ereb Kipur, y el Rab de Klosenburg estaba preparándose para el gran día del perdón. Unos minutos antes que llegue Kipur, entró con él una niña pequeña que le dijo: ¡Cada Ereb Yom Kipur, mi padre me daba una Berajá, pero mi padre fue asesinado y no tengo padre; quiero tener una Berajá antes de Kipur! El Rab de Klosenburg le dijo que él iba a ser su padre y le dio una Berajá, y ella se sintió muy alegre y fue a contarles a todas sus amigas que había recibido una gran Berajá del famoso Rab de Klosenburg. Cuando todas las niñas escucharon que el conocido Rab de Klosenburg le dio una Berajá, entraron 87 niñas que también eran huérfanas a pedirle una Berajá a Rab de Klosenburg. El Rab de Klosenburg les dio Berajá a 87 niñas.

Seguramente el Rab tenía muchas cosas que hacer; pero prefirió sentir el dolor de 87 niñas huérfanas y las hizo sentir bien. Las hizo sentir que todavía tienen un padre en este universo.

Para que no se avergüence

En una ocasión estaba Rab Moshé Fainshtein con un hombre en un taxi; cuando llegaron al destino final, le pidió Rab Moshé Fainshtein al taxista que espere un momento. Después que se bajó ese hombre del coche, le pidió al taxista que le abra la puerta, ya que su mano había quedado atorada en la puerta, ya que ese hombre había cerrado la puerta y le había machucado la mano a Rab Moshé Fainshtein.

El taxista se impresionó mucho y le preguntó: ¿Por qué no gritó cuando lo machucaron?

Contestó Rab Moshé Fainshtein: No quise avergonzar a ese hombre; seguramente se iba a sentir muy mal si se hubiera enterado que me machucó.[15]

Contestó en otro cuarto, para que no sienta dolor

Rab Yehuda Zeb Zegal no sólo sentía, sino vivía el “sentir el dolor del compañero”. En una ocasión, estaba en un Shibá Berajot y le marcaron por teléfono. Cuando se dio cuenta que era una muchacha soltera y ya mayor que le estaba marcando, fue a un cuarto cerrado a contestar el teléfono, para que ella no escuche los cantos de alegría y ella no se sienta mal.

Para que él pueda hablar del tema

En otra ocasión, Yehuda Zeb Zegal estaba hablando de Torá en la calle con un Jajam y se dio cuenta que venía una persona a hablar con ellos; inmediatamente cambió el tema que estaban hablando, ya que ese tema era muy profundo sabía que ese hombre no lo entendería, así que comenzaron a hablar de temas más fáciles de Torá, para que la persona que iba a llegar, pueda hablar con ellos y nos se sienta mal.

Liderazgo: Incluso sentir el sufrimiento de un animal

La Torá nos cuenta que Moshé era pastor.[16] Moshé Rabenu fue también el pastor de nuestro pueblo. La Torá atestigua que “No se levantó otro en Israel como Moshé”, que condujo al pueblo durante cuarenta años, de la misma forma que una madre amamanta a su bebé.

¿Cómo Hashem pone a su pueblo en sus manos a un pastor? ¿Cómo Moshé Rabenu resultó ser elegido para su puesto? Para ser elegido, debería haber pasado por un examen riguroso que debe aprobar con las mejores calificaciones.

Dice el Midrash:[17] “Hashem prueba al justo” ¿Y con qué lo prueba? ¡Pastoreando ovejas! Probé a David pastoreando ovejas y encontré un buen pastor, como está escrito: “…y lo sacó de los corrales de las ovejas”, que cuando salía a pastorear las ovejas, llevaba a las más pequeñas y débiles delante para que puedan comer de los pastos más tiernos, la parte superior de los pastizales. A continuación salían las ovejas más grandes, que comían el resto de las plantas, y detrás iban las ovejas más jóvenes y fuertes, que deberían comer las raíces. Dijo Hakadosh Baruj Hu: la persona que sabe pastorear a su ganado, a cada oveja de acuerdo a su fuerza, que sea el pastor de mi pueblo.

Y continúa el Midrash: “Y también a Moshé, no lo probó Hakadosh Baruj Hu sino con las ovejas”. Dijeron nuestros Jajamim: Cuando Moshé Rabenu pastoreaba las ovejas de su suegro Itro en el desierto, se escapó un corderito. Y Moshé corrió detrás de él hasta que llegó a una arboleda. Allí encontró un animalito tomando agua. Cuando Moshé llegó a su lado dijo: ¡Yo no sabia que tú habías escapado porque estabas sediento y seguramente debes estar muy cansado! Lo alzó sobre sus hombros y lo llevó junto al rebaño.

Dijo Hakadosh Baruj Hu: ¡Tú tienes piedad por una simple ovejita, alégrate; porque tú serás el pastor de Israel, como está escrito: “y Moshé era pastor…”!

Tenemos aquí dos relatos, y un único mensaje:

Cuando una persona es nombrada para conducir a un grupo, digamos dirigente, maestro, padre o patrón, no alcanza con que se preocupe por las necesidades del grupo. Tanto hablando (de una empresa, de una familia, de una congregación, no alcanza con llevar al grupo a un lugar donde tengan lo que comer y beber y dejarlos que se arreglen solos). El verdadero conductor sabe de las necesidades del conjunto, pero también comprende que cada ser tiene una necesidad particular, y tendrá esa medida de sensibilidad para ocuparse de cada uno, de acuerdo a sus urgencias.[18]

Listas de jóvenes y muchachas para hacer parejas

Pasó con Rab Pesaj Krohn que su hija ya era mayor y no había podido casarse. Esta muchacha tenía talento, buen aspecto, venía de una buena familia, etc., pero con el joven que salía, no hacían buena conexión y esta muchacha no encontraba a su pareja durante varios años.

Rab Pesaj Krohn sentía que Hashem le estaba pidiendo algo. En ese momento, Rab Pesaj Krohn comenzó a pensar qué podía hacer para ayudar a la demás gente. Rab Pesaj Krohn pidió una lista de todos los muchachos y muchachas de la ciudad y comenzó a hablar con casamenteras para hacer parejas en la ciudad.

Rab Pesaj Krohn se preocupó no sólo de su hija, sino de toda la ciudad. Hashem lo recompensó y después de 5 semanas de hacer esta lista, su hija se comprometió y se casó con un excelente hombre.

Rab Pesaj Krohn pensó: ¿Por qué sólo me preocupo por mi familia y no por otras familias?

Consejos para ayudar al compañero

·      Shidujim (gente que no ha podido casarse):

Hablar con gente, casamenteras, etc.

Rezar por ellos, para que encuentren a su pareja pronto.

·      Gente con problemas de salud:

Rezar por su pronta curación.

Hablar con el enfermo para darle ánimos.

Contactar a doctores expertos en el tema.

·      Gente con problemas económicos:

Rezar por que les vaya bien económicamente.

Buscarles algún negocio.

 

[1] Midrash Shmuel sobre Pirké Abot.

2Tiferet Israel sobre el Pirké Abot.

3 Shemot 2, 11.

4 Shemot 2, 11.

5 Shemot 2, 13.6 Shemot 4, 14.

6 Shemot 2, 17.

7 Tehilim 91, 15.

8 Midrash Tanjumá (Ver Rashí Shemot 3, 2).

9 Shemot 2, 25.

10 Midrash Hagadá en Shemot 2, 25.

11 Shemot Perek 2 Pasuk 6.

12 Talmud Babá Metziá 85a.

13 Habait Hayeudí Jelek 5 hoja 39.

14 Otzrot Hatorá.

15 Tiferet Shimshon.

16 Shemot 3, 1.

17 Shemot Rabá 2, 2.

18 Maayan Hashabua.

 

 




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