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Vida judía


13 PRINCIPIOS del JUDAISMO - PRINCIPIO 12: Todo lo que siempre quiso saber sobre el Mesías.
Por. Rav Yosef Bitton



PRINCIPIO 12: Todo lo que siempre quiso saber sobre el Mesías.

En el principio número 12 de la fe judía declaramos nuestra creencia en la llegada del Mesías o en hebreo "Mashiaj".  Este tema es complejo y a veces no muy bien entendido.

Así que iremos explorando poco a poco lo que sabemos y lo que no podemos saber con certeza acerca del Mashiaj.

Una nota metodológica: para lo que voy a escribir sobre el Mashiaj me voy a basar en la palabras de Maimónides, que fue el primer rabino que formuló los 13 principios de la fe judía.  Maimónides (1135-1294) escribió un libro fundamental llamado "Mishné Torá". Este libro es el código más extenso que existe sobre ley judía.  Mishné Torá consta de exactamente 1000 capítulos, el mismo número de capítulos que tiene la Mishná. Maimónides escribe sobre el tema del Mashiaj en el penúltimo capítulo de su libro. Y en el último, capítulo 1000, escribe sobre los tiempos mesiánicos.  Estos textos constituyen sin duda, los textos más autorizados escritos sobre este tema (el Shulján Aruj no escribe sobre el tema del Mashiaj). Y son los que voy a utilizar en ésta y en las próximas halajot.

También voy a hacer uso de otro libro en inglés (que alguna vez fue traducido al castellano), y que en mi opinión es lo mejorcito escrito sobre este tema. Me refiero a libro "The Real Messiah" de Aryeh Kaplan, que tal como lo dice en su subtítulo, es también "una respuesta judía a los misioneros" cristianos.

Comenzaremos explicando qué significa la palabra "Mesías".  

La palabra "Mesías" en hebreo no significa "salvador". En hebreo salvador se dice moshi'a' y es un término que se usa generalmente para referirnos a HaShem, no a un hombre, como decimos en la Amidá מלך עוזר ומושיע ומגן. "HaShem es el Rey que nos ayuda, NOS SALVA (moshia') y nos protege".
 
La palabra משיח (mashiaj) significa "ungido". En el antiguo Israel, el rey debía ser nombrado oficialmente por la corte y por un profeta (ver Mishné Torá, Reyes, 1: 3) y la ceremonia oficial de asunción del mando se realizaba ungiendo a ese rey con un aceite especial (shemen hamishjá). Por ejemplo, cuando el profeta Shemuel nombra a Shaul, el primer Rey de Israel, dice el pasuq: "Y Shemuel tomó el vaso de aceite y lo derramó sobre su cabeza..." (Samuel I, 10: 1) y así Shaul fue establecido oficialmente como rey. Mashiaj, por lo tanto, significa "rey ungido". ¿Y por qué es importante aclarar que será un rey ungido, y no alcanza con solo decir que será un rey? Porque siempre existieron también reyes falsos, caudillos que usurpaban el poder y se auto proclamaban reyes o líderes del pueblo. Cuando decimos  "mashiaj" entonces, estamos aclarando que éste será un rey que no usurpará el poder, sino que será asignado legal y oficialmente como tal, al igual que el rey Shaul o el rey David.

El Mashiaj por lo tanto, será el monarca del pueblo judío. Por supuesto que no será un líder político secular, sino que tal como el rey David, seguirá estrictamente las leyes de la Torá, las defenderá y las establecerá como la ley para todo su pueblo.

De acuerdo a nuestros profetas (ver Yesha'ayahu 11) será un líder que habrá de ser reconocido por su "sabiduría e inteligencia, su consejo, su fortaleza, su conocimiento y veneración por HaShem."

Dice Aryeh Kaplan que el Mashiaj será: "... el líder que traerá, la redención completa a los judíos, tanto en lo espiritual como en lo físico. Y junto con esto traerá paz duradera, prosperidad y la perfección moral de todo el mundo.

Sobre este mismo punto podemos agregar que Maimónides dice que hay 3 pre requisitos que deben cumplirse para que una persona pueda ser considerada como el verdadero mesías. Y la primera de esas condiciones es que tiene que ser un descendiente del rey David .

¿Por qué? Porque HaShem le prometió al rey David que la monarquía le pertenecerá a su descendencia.  De aquí que el "nombre completo" del mashiaj en hebreo es "mashiaj ben david", es decir, "el rey ungido, descendiente de la dinastía de David" .

¿Quién puede ser considerado el Mesías?
Estamos estudiando el principio número 12 de la fe judía: nuestra creencia en la llegada del Mesías o en hebreo "Mashiaj".  

Cuando hablamos del Mashiaj, hay dos temas que tienen que ser tratados de manera independiente. Uno es la persona del Mashiaj y el otro es los tiempos mesiánicos. Hablaremos hoy sobre la persona del Mashiaj, es decir, quién puede ser considerado como un candidato a ser el Mashiaj.

Maimónides dice que para que un individuo pueda ser considerado como el Mashiaj tiene que cumplir con 3 requisitos a priori y 2 a posteriori. Y sólo cuando TODOS estos 5 elementos sean realizados podemos decir que esa persona es el verdadero Mashiaj:

Este es el texto de Maimónides, en el capítulo 11 del Sefer Melajim, Halajá 4 (los números y paréntesis los agregué para una mejor comprensión):

"Si surgiera un rey (1) de la Casa de David que (2) diligentemente estudiara la Torá y observara sus mitsvot según lo establecido en la Torá Escrita y en la Torá Oral como David, su antepasado, e instara a todo el pueblo de Israel a encaminarse en el (camino de la Torá) y corrigiera las brechas de la observancia de la Torá [es decir: corrigiera lo que el pueblo judío está haciendo mal respecto a la observancia religiosa], (3) y luchara las guerras de HaShem, se lo podría considerar como el Mashiaj.    Si tiene éxito en todo lo anterior, y (4) construye el Bet haMiqdash [=Templo] en su lugar [=har habayit, Jerusalem], y (5) reúne a los dispersos de Israel, se podrá entonces afirmar sin duda que él es el Mashiaj."

Analizáremos este texto paso a paso. Anteriormente explicamos el primer pre-requisito

(1) Ser descendiente del rey David.  Esto excluiría automáticamente, por ejemplo, a todo aquel que es Cohén o Leví, ya que David pertenencia a la tribu de Yehudá. Para más detalle ver lo que escribimos ayer.

Hay otros dos requisitos  que deben ser cumplidos.   

(2) Para calificar como candidato a Mashiaj, esta persona deber ser un estudioso y observante de la Torá, tanto la ley escrita como la Torá Oral, como lo fue el Rey David, y debe ser un líder que le importe y haga todo lo posible para que el pueblo judío se comporte de acuerdo a la Torá, tanto individual como colectivamente.

(3) El Mashiaj debe luchar las "guerras de HaShem" (לוחם מלחמות ה').  ¿Qué significan "Las guerras de Di-s"? No se refiere aquí a "guerras" en un sentido metafórico, como si el Mashiaj debiese comandar un "ejército de salvación" o luchar "guerras espirituales" (eso es en realidad parte del segundo requisito). Las guerras de HaShem son las guerras y batallas militares que los judíos luchamos contra nuestros enemigos, como ocurre hoy en día en Israel (ver Hiljot Melajim 4:10, 7:15).

Los modelos que Maimónides tiene en consideración, y menciona, en esta descripción del Mashiaj son específicamente dos personalidades: una es el mismo rey David, que obviamente cumplía con estos 3 requisitos, (los otros 2 no eran aplicables en su reinado). Y el otro es Bar Kojbá (ca. 90 -135 de la era común).  

Maimónides cita a Bar Kojbá en otro contexto: para explicar que hacer milagros no es un pre requisito para ser considerado el Mashiaj:

Hiljot Melajim, Halajá 3
"No hay que suponer que el Mashiaj deberá hacer milagros y maravillas... o llevar a cabo otras acciones similares [para ser considerado como un candidato a ser el Mashiaj] como dicen los ignorantes. Esto definitivamente no es cierto. La evidencia que tenemos es el caso de Rabbi Aqibá, uno de los mayores sabios de la Mishná, que apoyaba al rey Bar Kozibah [bar Kojbá] y lo consideró [a priori] como el Mashiaj. Él y todos los sabios de su generación lo consideraron como el rey ungido [=Mashiaj] hasta que fue asesinado [en la guerra] a causa de los pecados. Una vez que murió, [los sabios] se dieron cuenta de que él no era el Mesías. Los sabios nunca le pidieron que hiciera milagros o maravillas [para considerarlo como el Mashiaj]."

Bar Kojbá cumplía con todos los requisitos del Mashiaj: (1) era descendiente de David (2) era un Yehudí muy observante, imponía la ley de la Torá  y (3) luchaba contra los enemigos de Israel, en ese entonces, los Romanos, con el fin de establecer un estado judío, independiente de Roma, en el que la la Torá sería la ley de Israel. En ese estado independiente se deberían cumplir las otras dos condiciones (4) reconstruir el Bet haMiqdash (destruido por los Romanos en el año 68 de la era común) y (5) repatriar a Israel a todos los judíos que fueron exiliados cuando se destruyó el Bet haMiqdash.  

Al morir en la batalla, los sabios se dieron cuenta que si bien Bar Kojbá poseía los atributos del Mashiaj, no lo era.  

Explicamos anteriormente que el Mesías o Mashiaj del que habla el judaísmo será un monarca, gobernante de Israel, descendiente de la dinastia de David, parecido en su cargo y naturaleza al Rey David y a Bar Kojbá.     Su misión: traer a los Yehudim nuevamente a israel y reconstruir el tercer y definitivo Bet haMiqdash.

Maimónides también insiste una y otra vez que el Mashiaj NO vendrá a cambiar las leyes de la Torá. Todo lo contrario: vendrá a enseñarlas, aplicarlas y defenderlas.

Así dice Maimónides cuando habla de cómo identificaremos a quien NO es el Mashiaj (Melajim 11:3): "Nuestra Torá, sus preceptos y leyes, nunca jamás, serán cambiadas. Nada se agregará a sus preceptos y ninguno se anulará.  Y si alguien sugiere [en nombre de Di-s] agregar o quitar un precepto, o interpretarlos fuera de lo que nuestra tradición explica [ גילה פנים בתורה והוציא הדברים שלמצוות מפשוטן] , sabemos que se trata de un farsante o de un hereje..".

En otras palabras, si un candidato a Mashiaj propusiera cambiar aunque solo sea una ley de la Torá, sabremos que se trata de un falso Mesías.

Aquí Maimónides hace alusión a las dos grandes religiones bíblicas, que aceptaron la biblia Hebrea pero intentaron cambiar, agregar o quitar de sus preceptos.  Aunque más específicamente Maimónides se refiere aquí a Yeshu (Jesus), ya que él se auto-proclamó como el Mesías del pueblo judío.

No todos saben que hay varias fuentes rabínicas que mencionan a explícitamente a Yeshu y cómo intentó modificar la Torá. El Talmud lo menciona por ejemplo, en Masejet Sanhedrin. Claro que los comentarios de los rabinos, muchos de ellos contemporáneos de Yeshu, no fueron recibidos con mucho entusiasmo por la iglesia. Y especialmente durante la edad media, el Talmud fue quemado públicamente muchas veces con este pretexto. En algunos casos excepcionales la iglesia permitió que se reimprimiera el Talmud, siempre y cuando se omitiesen los párrafos que hablan de Yeshu.

Con el libro de Maimónides ocurrió algo similar.  En el capítulo 11 de Hiljot Melajim, donde Maimónides habla del Mashiaj, menciona a Yeshu. Este párrafo también fue censurado por siglos, pero sobrevivió en las ediciones manuscritas del Mishné Torá producidas en países árabes. Y recién hace 15 o 20 años atrás se volvió a reimprimir en las nuevas ediciones del Mishné Torá.

¿Qué dice Maimonides sobre Yeshu?  Lo voy a citar:

Hiljot Melajim, 11:4a.

"También Yeshua imaginó que él era el Mashiaj y fue ejecutado por orden del tribunal. Esto había ya sido profetizado por Daniel, que dijo: "Y los hijos de los indecentes de tu propio pueblo, serán enaltecidos, y tratarán de que se cumpla la vision profética [que ellos mismos concibieron], pero fracasarán" (Daniel 11:14). ¿Y acaso existe algún fracaso más grande que éste?  Todos los profetas dijeron que el Mashiaj redimirá a Israel y los salvará [de sus enemigos], los traerá de nuevo a su tierra y fortalecerá la observancia de la Torá. Y este [hombre, Yeshu] provocó [todo lo contrario]: la muerte de los judíos por la espada, el exilio de los judíos y su dispersion, e intentó reemplazar la Torá, y engañó a la mayoría de mundo [haciéndolos] que sirvan a un dios, que no es HaShem" .

Maimónides explica muy claramente por qué Yeshu representa todo lo contrario a lo que el Mashiaj debía ser para el pueblo de Israel. Su intención de cambiar la Torá y la persecución permanente que sufrió el pueblo judío, irónicamente, "en nombre de Yeshu".  

El verdadero Mashiaj será el líder del pueblo de Israel que los defenderá de sus enemigos, los protegerá y los hará regresar a la tierra de Israel, donde vivirán en paz con sus vecinos, libres para estudiar la Torá y observar sus mandamientos.

 

 

 

Rabino Yosef Bittón
Sitio web: www.halaja.org

 




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