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Vida judía


Comentarios sobre MEGUILAT ESTER
Por. Rabino Iosef Bitton



ESTER 1:11-19. Ajashverosh y los efectos devastadores del alcohol
En el último día de su gran fiesta, Ajashverosh está completamente borracho. En ese estado de ebriedad, y cuando ya no le quedaba nada más por ostentar, mandó a llamar a su esposa la reina Vashtí, que estaba celebrando su propia fiesta con las mujeres de Shushán.  Ajashverosh le dio la orden que venga a la sección de hombres "para exhibir su belleza ante todo el pueblo y los ministros". Vashtí se rehusó a cumplir con la orden del rey.

Cuando Ajashverosh se entera de que su esposa no va obedecer su orden explotó "dentro de sí mismo" ("וחמתו בערה "בו).

El Rab Almosnino explica que esta palabra "dentro de sí" está aquí por una razón. Veamos....

Ajashverosh no exteriorizó su ira. En realidad se enojó consigo mismo, pero a la vista pública trató de restarle importancia a la desobediencia de Vastí.

¿Por qué?

El Rab Almosnino, basándose en el "peshat" (lectura literal, en oposición a Midrash) nos abre los ojos a un detalle muy importante.

Cuando Ajashverosh manda a buscar a Vashtí no lo hizo por intermedio de uno de sus sirvientes personales. En realidad, y la Meguila invierte todo un versículo (Cap. 1, Pasuq 10) en esta descripción, la intimó a presentarse ante él por intermedio de los Siete Oficiales Imperiales. En otras palabras, el llamado de Ajashverosh no fue "la cordial invitación de un marido a su mujer",  fue -involuntariamente- un decreto de estado.

Ahora bien: las leyes en el imperio Persa eran muy pero muy estrictas. Y aunque fuese la reina, la esposa del rey, quien desobedeció una orden imperial, igual debía ser castigada  (si la hija presidente Obama cruza una luz roja, debe ser multada.¿Verdad? )

Y algo más. Importantísimo. Según vemos más adelante en el capítulo 8 de la Meguilá, los decretos imperiales en Persia, una vez anunciados oficialmente, no podían ser derogados ¡NI SIQUIERA POR EL PROPIO REY!. Incluso si estos decretos fueron realizados por error y/o bajo los efectos del alcohol!

Ahora entendemos la desesperación de Ajashverosh... El Rey se dio cuenta que cometió un gravísimo error cuando citó "oficialmente" a Vashtí a través de sus siete ministros! Ahora Vashtí desobedece la orden del Rey y, sin importar sus válidas razones, ahora debe pagar por esto. Ajashverosh quería a Vashtí. Y no tuvo la intención de perjudicarla.... pero ya no hay nada que hacer...

El Rey llama a sus asesores legales, y estos con mucha diplomacia le explican que no hay lo que hacer. Memuján, el Fiscal General del imperio explica que 1. (Pasuq 16) lo al hamelej lebado, ésta no fue una ofensa personal de la esposa a su marido. La desobediencia de Vashtí es ahora una delicada cuestión de estado.  2. (P. 17-18),  esta ofensa, si no se castiga de forma severa, puede crear un terrible precedente con devastadoras consecuencias para la estabilidad social del imperio  Y ofrece una salida decorosa para la reina (P.19):si no se la ejecuta ya, por lo menos, tiene que ser destronada.

Esta es la lectura que hace el Rab Almosnino de este episodio analizando con profundidad una sola palabrita  "bo", "dentro de sí mismo". Para el Rab esto significa que Ajashverosh, se enfureció consigo mismo cuando se dio cuenta que su descomunal error le costaría la vida a Vashtí.

El Rab Almosnino explica que el lector de la Meguilá, cuando lee en el capítulo 3 y ve que Ajashverosh autoriza el decreto para eliminar al pueblo judío va a conectar estos puntos y va a decir: "Ya no hay nada que hacer. El decreto fue firmado oficialmente con el sello del Rey, y ahora, ni el mismo rey lo puede revertir, como ocurrió con Vashti". Esto nos ayudará a apreciar más y mejor la magnitud del milagro que HaShem hizo con nosotros (להראות את גודל הנס).

Y la lección final de este episodio de Meguilat Ester.
¿Qué fue lo que llevó al rey a cometer un error tan tonto, imprudente, y auto destructivo, que le causó tanto dolor y humillación a Ajashverosh y a su familia? Un error del cual luego se quiso arrepentir, pero ya no pudo, porque era demasiado tarde...
Purim es un día para celebrar, comer, beber y estar contentos. Pero también, indirectamente, nos recuerda que el abuso del alcohol nos puede llevar a cometer terribles errores involuntarios, con impredecibles consecuencias, y que no siempre se pueden revertir.

ESTER, Capítulo 2: Mordejai y la Mitsvá de adoptar un niño huérfano

עושה צדקה בכל עת וכו' רבי שמואל בר נחמני אמר זה המגדל יתום ויתומה בתוך
ביתו

Siguiendo nuestro estudio del peshat de Meguilat Ester, es decir , de la simple lectura de este importantísimo libro, veremos hoy qué nos dice la Meguilá sobre uno de los principales héroes de la historia de Purim: Mordejai haYehudí.

En primer lugar , la Meguilá nos cuenta la ascendencia de Mordejai (Ester 2:5): Mordejai era el hijo de Yair; Yair era el hijo de Shim'i y Shim'i era el hijo de Quish. Quish, era de la tribu de Binyamin y fue exiliado en los tiempos del rey Yejonyá (o Yehoyajin) por Nebujadnetsar , rey de Babel. Esto último ocurrió alrededor del año 597 aec.  Mordejai, era la cuarta generación de exiliados, y su familia ya había pasado por 2 imperios: el Babilonio y el Persa.  

Luego la Meguilá en el capítulo 2, pasuq (versículo) 7 nos dice algo muy importante acerca de Mordejai, que a veces por no concentrarnos un poco más en el Peshat pasamos por alto.  Ester era la sobrina (o prima hermana) de Mordejai. Los padres de Ester habían muerto, y Mordejai decidió adoptar a Ester como  su propia hija. La siguiente historia que nos cuenta el Midrash Rabbá de Meguilat Ester 6:1, cuando analiza ese pasuq, tiene mucho para enseñarnos sobre la importancia de este tema. Los Jajamim se reunieron en el altillo de la casa de Ribbí Tarfón para discutir un pasuq. Este pasuq está en el libro de Tehilim 106:3 y dice así: "Bienaventurados los que obran con justicia y los que hacen Tsedaqá en todo momento". Los Jajamim, tomando literalmente las palabra "en todo momento" se preguntaron: ¿es acaso posible que un ser humano puede hacer Tsedaqá, caridad, en todo momento? ¿A qué o mejor dicho, a quien se refiere acá el pasuq? Luego de analizar y descartar varias alternativas los sabios concluyeron  que la única instancia en la cual una persona estaría haciendo Tsedaqá ininterrumpidamente es cuando uno adopta un niño o una niña huérfanos.   Y esto fue lo que los Jajamim destacaron de Mordejai.

Esta preocupación por cuidar de su hija adoptiva Ester no terminó cuando ester fue tomada por la fuerza y levada al palacio de Ajashverosh.  Mordejai siguió con sus obligaciones de "padre" . La devoción de Mordejai por su hija adoptiva Ester se puede ver del siguiente pasuq (Ester 2:11) "Y cada día y día, Mordejai caminaba frente al lugar donde estaban las esposas del rey, para averiguar por el bienestar de Ester y qué ocurría con ella" .

Es muy interesante recordar que una de las únicas cosas "personales" que la Torá nos cuenta de nuestro patriarca Abraham, cuando HaShem se revela ante él con las palabras "Lej Lejá", es que Abraham cumplió con esta gran Mitsvá, al adoptar a Lot, que también era huérfano, y tal como en el caso de Ester y Mordejai, era su sobrino, hijo de su hermano Harán.

Finalmente, los Jajamim también nos cuentan que Mordejai fue también un juez, miembro del Anshé Keneset haGuedola, el primer tribunal rabínico que tuvimos los Yehudim luego de regresar del exilio de Babel (ver Ezrá 2:2). Cuando Mordejai se establece en Shushán, la capital del Imperio Persa, dicen nuestros Sabios que él también fue parte de la Corte del rey Ajashverosh, representado a los Yehudim de todo el imperio Persa. Este dato es importante para entender el tema que analizaremos BH mañana: ¿por qué Mordejai no se postró ante Hamán?

ESTER, Capítulo 3: ¿Por qué Mordejai no reverenció a Hamán?

El tercer capítulo del libro de Ester comienza con la designación de Hamán como primer ministro o jefe de gabinete del Imperio persa.  Ajashverosh dio la orden que todos los súbditos del Rey se arrodillaran ante Hamán.  Y todo el mundo lo hizo. Con excepción de un hombre: Mordejai. La reacción de Hamán fue tremenda. "Si el representante de los Yehudim, Mordejai, no se arrodilla ante mí, le voy a hacer pagar por su ofensa de la peor forma posible: No lo voy a matar sólo a él, dijo Hamán, eso sería poca cosa para satisfacer mi enorme sed de venganza. No voy a matar sólo a su familia, como hace la mafia. Para que mi venganza sea total, voy a hacer matar a todo su pueblo (Ester 3:6).  Como sabemos, milagrosamente, el plan de Hamán no prosperó.

Pero una pregunta que nos queda pendiente es ¿por qué Mordejai no se reverenció ante Hamán?  El libro de Ester no explica las razones de Mordejai (o las da por obvias). Y los rabinos del Midrash dieron muchas y variadas razones, que no vamos a cubrir en su totalidad.  Algunos Jajamim dijeron que los Dayanim, jueces judíos, de aquellos tiempos, criticaron la actitud de Mordejai, ya que por su accionar puso en peligro al pueblo judío (Yalkut Shimoni 953).   De cualquier manera, de acuerdo a la mayoría de los comentarios y siguiendo el peshat de Meguilat Ester, Mordejai actuó correctamente.

Veamos algunas de las muchas explicaciones que dieron los Sabios respecto a este gesto de Mordejai.  

Una de las claves para entender la desobediencia de Mordejay es la palabra: "kore'im" (Ester 3: 2) "todo el mundo se arrodillaba y se inclinaba ante Hamán". En la Tora se aplica el verbo leahishtajavot (inclinarse o hacer la reverencia) sobre todo en el contexto de inclinarse ante de HaShem. Pero también encontramos en la Torá que algunos de nuestros patriarcas se inclinaron ante otras personas, como expresión de respeto. Abraham se inclinó ante los Hititas, Ya'aqob ante Esav y Moshe ante Itró. Pero lo que nunca encontramos en el Tanaj es que alguien se haya arrodillado kore'a ante una persona. ya que arrodillarse (keria') tiene una connotación exclusivamente religiosa, es un acto de devoción, no un saludo. Como decimos en  'Alenu leshabeaj, que los Yehdim sólo nos "arrodillamos y nos inclinamos"  (como hacemos hasta hoy en  día en el seder ha'abodá de Yom Kippur) ante HaShem. Y aspiramos a que llegue el día en que todo el mundo reconozca a HaShem, a través de este gesto (ki leja tijra' kol berej).

Ahora podemos entender que Mordejai no le estaba negando el saludo p el respeto a Hamán. Hamán se creía un dios, como dice Rashí, o llevaba un ídolo colgando de su cuello, como dicen otros Sabios.  Y arrodillarse ante Hamán constituía un acto de idolatría.

Yo creo que podemos agregar algo más, que pocas veces se menciona al discutir los motivos de la negativa de Mordejai.  Alrededor de 120 años antes de estos hechos, cuando el primer grupo de Yehudim fue exiliado a Babel, había tres jóvenes judíos, Jananiyá, Mishael y 'Azariyá que pasaron por algo parecido. La heroica historia de estos 3 jóvenes aparece en el libro de Daniel, capítulo3.  El emperador Babilónico Nebujadnetsar se disponía a inaugurar una gigantesca estatua de sí mismo, que sería objeto de culto en el imperio.   El libro de Daniel nos cuenta todos lo detalles de esa fastuosa ceremonia de inauguración. Y nos dice que el Emperador  dio la orden que al ingresar la estatua, la música comenzaría a sonar y en ese momento todos deberían postrarse a tierra, bajo pena de ser arrojados vivos al fuego (Daniel 3:6).  Había decenas de miles de personas presentes. Todos los dignatarios del imperio de Babel, los nobles etc.  Todos se arrodillaron como había ordenado el Rey, incluso aquellos que NO eran de Babilonia y profesaban otra religión u otro culto.  Los únicos que no se arrodillaron fueron tres jóvenes judíos, Jananiyá, Mishael y 'Azariyá. Que fueron sentenciados a morir abrasados por el fuego, pero milagrosamente se salvaron (Daniel 3:25).

Mordejai era el líder del pueblo judío. Y no podía arrodillarse ante Hamán, sin importar las consecuencias. Mordejai siguió el ejemplo de Jananiyá, Mishael y 'Azariyá. Y supuso que, al igual que Nebujadnetsar, el rey Ajashverosh ordenaría su ejecución (¡no la de TODO el pueblo judío!). Y estuvo dispuesto a sacrificar su vida, 'al quiddush HaShem, para evitar profanar el nombre de HaShem, dando el ejemplo a todos los Yehudim, por generaciones.

Nuestros sabios afirman que los judíos del Imperio persa estaban en un profundo proceso de asimilación.  Lo que hizo Mordejai surtió un efecto de "shock" que conmovió a Am Israel, y  gracias a Mordejai, comenzó un proceso de teshubá que hizo volver al pueblo judío a reestablcer su pacto con HaShem.

ESTER, Capítulo 5: Hamán, y la arrogancia que destruye
וכל זה איננו שוה לי

El villano de la historia de Purim es Hamán ben Hamedata, descendiente de Amaleq. El Rey Ajashverosh designó a Hamán como su "gran visir" (o primer ministro) y como explicamos ayer, dió la orden (Ester 3: 2) que todos los oficiales de la corte debían arrodillarse ante Hamán. Todos siguieron la orden del rey excepto un hombre: Mordejai. Y cuando Hamán supo que Mordejai no se arrodillaba ante él,  decidió eliminar a todo el pueblo de Mordejai: la nación judía.

Hamán era malvado pero no era tonto. En realidad, era un genio. Veamos por ejemplo, cómo se las ingenió Hamán para ejecutar su versión de "la solución final".  Primero, tenia que persuadir a Ajashverosh. Claro que para esto tenía presentar su plan como algo que beneficiaba al rey y no como su mega vendetta personal (Cap. 3:8). Persuadir al rey no resultó muy difícil.  Entre otras cosas, porque Hamán le presentó un plan con "cero" costos operativos. Lo que es más: a cambio de la orden ejecutiva del rey, Hamán ofreció una gran cantidad de dinero para el tesoro real (3: 9).

Ahora bien, ¿cómo pensaba hacer Hamán para reclutar decenas de miles de soldados que  encontraran y ejecutaran a cientos de miles de Judíos, esparcidos por todo Imperio Persa, desde Turquía hasta la China?

Hamán diseñó un perverso plan que la Meguilá describe brevemente con dos palabritas:  ושללם לבוז ("y sus pertenencias serán para despojo") . El decreto de Hamán decía más o menos así: "El día 13 de Adar, estará permitido en todo el imperio matar a los judíos. La policía no se opondrá y nadie será procesado. Y lo que es más: el que mate a un judío, se podrá quedar con su dinero, propiedades, valores, etc." (confío en que el lector entienda que no estamos dramatizando: ésto es exactamente lo que dice el texto...). El diabólico plan de Hamán era "genial".  No había ninguna necesidad de distraer al ejército de sus obligaciones, ni de transportar a los judíos a los campos de concentración para matarlos en cámaras de gas.  
Nuestros Rabinos explican que no había escasez de voluntarios. Mucha gente, especialmente aquellos que no simpatizaban con los judíos, se peleaban entre sí para que cuando llegara el día indicado fueran los primeros en matar a los judíos y quedarse así con sus bienes....
Si Hamán hubiera tenido éxito (y estuvo muy cerca!) habría sido el final de nuestro pueblo  ח"ו....  

Al final, como todos sabemos, con la ayuda de HaShem, la reina Ester y Mordejai pudieron desarticular el perverso plan de Hamán, quien terminó pagando su maldad con su propia vida.


La Meguilá también nos ofrece un vistazo al perfil psicológico de Hamán. En el capítulo 5, versículo 13, cuando Hamán está en casa con su esposa, después de haber asistido como invitado de honor a una cena especial con el Rey y la Reina, y sin sospechar aún que Ester está diseñado un plan para contrarrestar  el de él, somos testigos de un diálogo inusual, casi un monólogo, en el que Hamán hace una especie de catarsis de sus sentimientos. En primer lugar Hamán reconoce su inmenso poder, su increíble riqueza,  su honor. Lo que sigue a continuación es sorprendente. Hamán, increíblemente admite que (Ester 5:13): "Y todo esto [el poder, las riquezas, mi familia] no vale nada para mí, cuando veo a Mordejai el judío, "sentado" en la puerta de la corte real [en otras palabras, que no se arrodilla ante mí "]."

Hamán sufre de una altísima dosis de ga-ava,  arrogancia, al nivel de la megalomanía: la obsesión por el ejercicio del poder, especialmente por el dominio y control de los demás.

La arrogancia sin límites de Hamán lo llevó a su perdición.

Rabino Yosef Bittón
Sitio web: www.halaja.org

 

 

 




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