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Vida judía


TSEDAQA: ¿A quién hay que ayudar primero?
Por. Rabino Iosef Bitton



El Rab Shimón Durán (Rashbets, 1361-1444 ) explica en su introducción al comentario de Pirqué Abot, Maguén Abot,

"Jasid" en nuestros días se suele traducir por pío o piadoso, o se suele asociar con algún movimiento de seguidores alrededor de una figura Rabínica prominente. Veamos ahora cómo define el Rab Durán el concepto de "Jasid".    El Rab Duran cita la Gemará en Quiddushin 40a que dice que puede existir un hombre que sea un "Tsadiq, un hombre justo, pero no bueno". Por ejemplo, si alguien es muy escrupuloso en su relación con D-s, pero no se comporta bien hacia las personas.  El rab Durán explica que "el nivel más alto de observancia, por encima del cual no hay otro nivel, es cuando una persona es buena hacia HaShem y también hacia el prójimo. Y cuando un Yehudí alcanza este nivel ideal se lo denomina "Jasid". "Jasid", en otras palabras, es el máximo ideal  al cual un Yehudí debe aspirar.

Veamos ahora cómo describe el rab Durán en detalle las características de un JASID.

1. CONEXION CON HASHEM
El judío ideal debe estar en permanente contacto con Dios. Desde que que levanta por la mañana hasta que se acuesta a dormir por la noche, debe tener el nombre de HaShem en sus labios.  Al rezar tres veces por día,  al recitar las berajot cada vez que come, y al estudiar Torá de día y de noche.  El Rab Durán menciona que el epítome (el máximo nivel, casi utópico) de la conexión con HaShem la alcanzaron los "jasidim rishonim", los "antiguos jasidim" que menciona la Mishná de Berajot.  Solían meditar largamente en sus rezos y llegaban a ocupar nueve horas del día en sus rezos.  El primer elemento que se debe desarrollar para ser un JASID es una relación permanente con Dios. Tener a HaShem constantemente en el corazón, en la mente y en los labios.  Sin embargo,  si un Yehudí sólo se dedica a cultivar su relación con Dios, no se puede considerar un JASID, un judío ideal o completo. Faltan otras dos dimensiones que se deben desarrollar para alcanzar este ideal.


2. INTEGRIDAD
La Gemará Babá Qamá  30a nos cuentan que los "Jasidim Rishonim", los mismos que rezaban 9 horas por día, eran también muy estrictos en su comportamiento moral. Estos Jasidim, cuenta la Guemará, eran extremadamente cuidadosos en no robar ni causar daño alguna a cualquier otra persona. El ejemplo que menciona la Guemará, increíblemente moderno, nos cuenta cómo hacían los jasidim rishonim para deshacerse de vidrios rotos o ramas con espinas. Mientras que la gente normal simplemente tapaba este tipo de deshechos superficialmente con un poco de tierra, los jasidim rishonim cavaban un pozo de por lo menos 30 cm de profundidad y colocaban allí los vidrios y las espinas para que no causaran ningún daño, ni siquiera a quien eventualmente años más tarde, estuviera trabajando en esas tierras con su arado. Estos Yehudim se caracterizaban por su extremo cuidado por evitar, directa o aún indirectamente, causar algún daño o perjuicio a los demás.  


3. GUEMILUT JASADIM
El tercer elemento que caracterizaba a los Jasidim Rishonim es la bondad, el Jesed, los actos de bien. No olvidemos que la palabra "Jasid" viene de "Jesed", "hacer el bien".  El Jesed se practica cuando yo estoy dispuesto a ayudar al otro, aunque no me hayan solicitado ayuda. A veces hace falta ayudar al prójimo con Tsedaqa, con una ayuda económica. Y algunas veces la gente necesita otro tipo de asistencia que no se puede comprar con dinero: por ejemplo, visitar a una persona enferma, animarlo, y traerle unas palabras de aliento no es algo que se hace con dinero, sino con la "presencia" de uno. Lo mismo se puede decir de nijum abelim,  consolar a los familiares de alguien que acaba de fallecer. Lo que ayuda y reconforta es nuestra presencia. Y algo parecido ocurre cuando invitamos a nuestra casa a gente para cenar en Shabbat, etc, hajnasat orejim. Todos estos son ejemplos Jesed, actos de bien que hacemos ya sea con nuestro dinero (tsadaqa) o con nuestra presencia y nuestro tiempo (guemilut jasadim).

De esta manera, el rab Durán nos brinda una visión acabada y completa de cómo se define el ideal judío.  Por un lado, construir y mantener una relación permanente con HaShem, y por el otro lado, ser extremadamente honesto, integro y por sobre todo generoso, y sensible, haciendo todo lo que esté a nuestro alcance por ayudar a los demás, con nuestros bienes y con nuestro tiempo.

El Rab Durán concluye: ¿Por qué estudiamos Pirqué Abot? Porque este tratado de la Mishná contiene los consejos de nuestros sabios para transformarnos en buenos Yehudim con HaShem y con el prójimo.

Como explicamos, la Tsedaqá, asistir económicamente a quien lo necesita,  es una Mitsvá muy importante, cuyos detalles requieren ser examinados con atención.   Hay varios temas que debemos aprender. ¿Cuánto debemos ayudar a quien lo necesita? ¿De qué forma lo podemos ayudar? ¿Quién tiene prioridad? etc. Comencemos por este último punto. ¿A quién debemos ayudar primero?  

ענייך Los sabios fueron my claro es en este aspecto y dijeron algo que se parece a la expresión en castellano: "La caridad bien entendida empieza por casa". De acuerdo a los Jajamim nuestra primera prioridad debe ser ayudar a nuestros familiares.   En primer lugar, "los que viven en nuestra casa" es decir, familiares directos con los cual vivimos (o hemos vivido) en la misma casa. Nuestros hijos, hermanos, hermanas y naturalmente nuestros padres.  Muchas veces esta asistencia tiene lugar cuando asistimos a nuestros hijos adolescentes o mayores financiando sus estudios o gastos, o cuando compramos cosas para nuestros padres, o pagamos sus cuentas, o los ayudamos discretamente de cualquier otra manera.  Si en teoría tuviéramos que ayudar a todos nuestros parientes cercanos, nuestros padres mayores tienen prioridad, luego los hijos, luego los hermanos. Y luego deberíamos asistir a nuestros familiares menos cercanos, como  primos, tíos, etc.  

עניי עירך La segunda  prioridad después de la familia es la de los pobres de mi ciudad, la gente de mi barrio y de mi comunidad que necesita ayuda.  Si tengo que elegir entre asistir a los pobres de mi ciudad y a los pobres de otra ciudad, los de mi ciudad tendrán preferencia.  Aquí hay una noble excepción: "los pobres de la tierra de Israel". Siendo que la Mitsvá de Yishub Erets Israel (establecerse y vivir en israel) es tan importante, los Sabios indicaron que en este caso hay un doble mérito:  1. ayudar a una persona pobre y 2. Apoyar a la población judía a establecerse en Israel, lo cual es inmensamente meritorio.

פדיון שבויים Hay una Mitsva que tiene prioridad sobre cualquier otro tipo de asistencia económica. Esta Mitsvá se llama en hebreo "Pidiyón Shebuyim", es decir, "rescatar a un Yehudí del cautiverio". Esto era lamentablemente muy común en el pasado.  Un ejemplo, cuando en 1492 los Yehudim fueron expulsados de España , muchos tomaron el primer barco que encontraron. Esos barcos a veces eran atacados por piratas, que secuestraban a los pasajeros y los vendían como esclavos. A veces, la misma tripulación se abusaba de los desprotegidos pasajeros, que  una vez que abordaban el barco estaban a la merced de su capitán, que privaba a sus pasajeros de su libertad y también los ofrecían como esclavos.  Este tipo de tráfico humano ocurrió con miles de Yehudim en esa época.  Lo mismo se podría aplicar en nuestros días respecto a alguien que es víctima de un secuestro extorsivo.  Rescatar a estos Yehudim de su cautiverio es el típico caso de Pidiyón Shebuyim.   Este tipo de "rescate", que implica salvar la vida de la persona en cautiverio, tiene prioridad sobre cualquier otra forma de Tsedaqá. Por lo tanto, si una comunidad tiene, por ejemplo, un fondo de Tsedaqá asignado para asistir a los pobres, o incluso para construir una sinagoga, y se presentase un caso de Pidiyón Shebuyim, esos fondos deberían ser usados primero para rescatar a una persona de su cautiverio (ver Shulján Aruj 252:1-2). 

Rabino Yosef Bittón
Sitio web: www.halaja.org

 




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