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Vida judía


La Amida - Oración del pueblo judío-2
Por. Rabino Iosef Bitton



 

SÉPTIMA BERAJÁ de la AMIDÁ: Goel, el familiar más cercano

ראה נא בענינו וריבה ריבנו

1. Por favor [HaShem] observa a nuestra opresión, defiéndenos en nuestra lucha y rescátanos
2. Concédenos prestamente una salvación completa, por Tu nombre, porque Tú eres un redentor poderoso.
3. Bendito eres Tú, HaShem, el redentor de Israel.

En este berajá le pedimos a HaShem que nos brinde Su ayuda y nos libere de la opresión.

Ésta berajá (bendición) de la Amidá se presta a la confusión. Veamos por qué. En cada una de las bendiciones anteriores y posteriores a esta berajá, el tema es muy simple de identificar: pedimos sabiduría, perdón, absolución, salud, sustento... ¿Qué estamos pidiendo en esta Berajá?

Comencemos por lo que NO estamos pidiendo.  Evidentemente la palabra clave de esta bendición se encuentra, como era de esperar, al final de la misma: "goel Israel", que tradujimos como: "Redentor de Israel". Pero ¿A qué redención nos estamos refiriendo?   En hebreo moderno la idea de "redención" (en hebreo גאולה) está asociada con el retorno del pueblo judío a la tierra de Israel y a los tiempos mesiánicos. Pero esos temas son desarrollados explícitamente más adelante, cuando hablamos de las necesidades del pueblo judío como nación. Ya explicamos que las berajot en las cuales pedimos a HaShem por nuestras necesidades, se dividen en dos grupos muy diferenciados: personales y nacionales. Las primeras 6 berajot de esta sección tratan de nuestras necesidades personales y las próximas 6, de nuestras necesidades o anhelos como nación. Y allí es donde pedimos por nuestro regreso a Israel, la reconstrucción de Yerushalayim, la llegada del Meshiaj, etc.  En esta berajá, como le explica el Rab Israel Ya'aqob Algazi (1679-1756) estamos pidiendo ayuda a HaShem para que nos libere de apremios y dificultades personales.  ¿Qué tipo de dificultades?  Creo que la clave es la palabra hebrea ONYENU que significa "opresión": cuando estamos bajo el yugo de un opresor. Por ejemplo, si somos esclavos, prisioneros o cautivos, algo que en la antigüedad no era poco común.  "Opresión"  también se podría aplicar en circunstancias de persecución religiosa, política o cualquier otro escenario de abuso, o privación ilegitima de libertad. En todos estos casos nuestro problema no es la enfermedad, la falta de medios o comida, etc. sino la opresión que sufrimos en manos de un individuo, de un tirano, de una sociedad corrupta, etc.  

Ahora que entendimos cuál es el tema de esta Berajá, volvamos a releer qué le estamos pidiendo a HaShem.  

1.  "Por favor [HaShem] observa nuestra opresión", es decir, no ignores nuestro sufrimiento.
"Defiéndenos en nuestra lucha", pedimos Tu intervención para que nos rescates de nuestros opresores.  
2. "Concédenos prestamente una salvación completa, por Tu nombre, porque Tú eres el Redentor Poderoso."  Pedimos a HaShem que actúe prontamente y nos rescate de una manera definitiva y total del opresor. "Por Tu Nombre", porque así lo prometiste en la Torá, y también porque Tú, HaShem, eres Todopoderoso, y no hay nada que para Ti sea imposible.

3. "Bendito eres tú, HaShem, el redentor de Israel."
Nos queda explicar esa palabra importantísima "redentor", en hebreo "goel".

 

En las berajot anteriores hablamos, por ejemplo, de Teshubá, algo que si bien necesitamos de la ayuda o inspiración divina, podemos (y debemos) hacerlo nosotros mismos.  La idea de Gueulá se refiere a circunstancias en las cuales uno no tiene o ya agotó las posibilidades de salvarse por sí mismo, y necesita ayuda externa de un "goel".  "Goel" en hebreo bíblico se refiere a "el pariente más cercano" (next of kin), un término técnico y legal que aparece muchas veces en la Torá. De acuerdo con la Ley Judía, es el deber del 'pariente más cercano', o "goel"  ayudar y rescatar a sus familiares en momentos de imperiosa necesidad.

Algunas ilustraciones.

1. En la antigua Israel, si una persona perdía todo lo que tenía, se veía obligado a venderse como esclavo, era la obligación del pariente más cercano, su goel, de pagar las deudas y rescatar a esta persona de la cautividad.  

2. Boaz, un pariente de Elimelej, actúa como "goel" y asiste a Naomi, la viuda de Elimelej, y cuida de ella y de su nuera Rut. Las mantiene y las rescata completamente de la situación de miseria en la que estaban.

3. Otro ejemplo del uso de la idea de "Goel" en estos contextos es la expresión que decimos en Tefilat Arbit: וגאלו מיד חזק ממנו, que cuando HaShem nos liberó de la esclavitud en Egipto "rescató a Israel de las manos de un opresor que era más poderoso que el pueblo judío".    

En este berajá, entonces, apelamos a HaShem como 'nuestro pariente más cercano', nuestro "padre" (o en algunas otras poesías y metáforas "esposo") pidiéndole que Él, nuestro "goel" nos escuche --a nosotros o nuestros hermanos que sufren-- , nos libere de la opresión y nos rescate.

OCTAVA BERAJÁ de la AMIDÁ: Rezar por nuestra buena salud

רְפָאֵנוּ ה' וְנֵרָפֵא, הוֹשִׁיעֵנוּ וְנִוָּשֵׁעָה, כִּי תְהִלָּתֵנוּ אָתָּה


Cúranos, HaShem, y nos curaremos, sálvanos y nos salvaremos, porque Tú eres nuestra alabanza.

Y concede salud y alivio para todas nuestras enfermedades, todos nuestros dolores y todas nuestras heridas,

Porque confiamos que Tú eres quien nos cura con compasión,  

Bendito eres Tú, HaShem que sanas a los enfermos de tu pueblo Israel.

 
Esta berajá se refiere a un tema muy especifico: nuestra salud. Aquí, le pedimos a HaShem que nos cure de nuestras aflicciones y enfermedades, físicas o mentales, y reconocemos que en última instancia nuestro bienestar físico depende de Él.  


"Cúranos, HaShem, y nos curaremos, sálvanos y nos salvaremos, porque Tú eres nuestra alabanza."
 
En el texto de esta bendición decimos: "Cúranos haShem y seremos curados " . ¿Esto quiere decir que cuando estamos enfermos sólo debemos rezarle a HaShem y no debemos ir al médico?
 
Esta Berajá, y en general el tema de estar enfermo y curarnos es un gran ejemplo de la compleja dinámica entre la libertad de elección del hombre y la intervención de Dios en nuestras vidas.

En primer lugar, la forma en que uno se enferma. En muchos casos la enfermedad puede ser consecuencia de nuestras elecciones equivocadas, en cuanto a hábitos no saludables en el area de la comida, la inacción física o el descuido. Los Rabinos expresaron este aspecto de nuestra responsabilidad por nuestra propia salud en la Guemará Ketubot 30a: הכל בידי שמים חוץ מצינים פחים "Todo está en manos de Dios, excepto los resfriados y la insolación". En otras palabras, si deliberadamente me expongo al frío extremo sin abrigarme o si paso horas bajo el sol, no puedo pretender que HaShem milagrosamente me proteja del frío o del calor. Cuidar mis salud es mi responsabilidad.  Por otro lado, ciertas enfermedades (quizás la mayoría o las más serias) no son consecuencia de nuestro comportamiento o malos hábitos, sino una adversidad fuera de nuestro control. En cualquier caso, rogamos a HaShem que nos ayude y nos cure de toda enfermedad, sin importar su origen.
 
En segundo lugar debemos saber que la Tora prohíbe a una persona encomendarse a HaShem  para curarse. Estamos obligados a buscar la intervención de un médico (verapó yerapé). No podemos esperar que la enfermedad desaparezca sólo por rezar. Sin embargo, lo que esta Berajá deja en claro es que cuando visitamos al médico, sabemos que en última instancia es HaShem quien nos cura. Creemos que es HaShem quien inspira la recomendación del médico para nuestra cura; que es HaShem quien guía o sostiene las manos del cirujano en la sala de operaciones. Sabemos que en última instancia, y a través de una miríada de agentes humanos -doctores, investigadores, enfermeras-  es HaShem quien concede la curación y alivia a los enfermos. Los médicos son los agentes privilegiados de HaShem en el arte de la curación ("Porque confiamos que Tú eres quien nos cura con compasión").

En resumen,  debemos hacer todo lo posible para evitar estar enfermos, y debemos hacer todo lo humanamente posible para curarnos. Incluyendo rezar y suplicar a HaShem para que nos proteja de toda enfermedad, que nos alivie de nuestro dolor y y prolongue nuestras vidas.   Es por eso que también decimos "porque Tú eres nuestra alabanza ", porque reconocemos que que en última instancia, esÉl quien tiene la última palabra.

Cúranos, HaShem, y ... sálvanos
¿Qué diferencia hay entre cúranos (רפאנו) y sálvanos (הושיענו)?  Creo que la palabra "sálvanos", indica una situación apremiante. Cuando alguien sufre una enfermedad que le puede causar la muerte.  "Cúranos", es más general y como mencionamos en la próxima oración de esta Berajá, incluye nuestro pedido para que HaShem nos proteja de enfermedades, dolores, heridas, etc.  

"Y concede salud y alivio para todas nuestras enfermedades, todos nuestros dolores y todas nuestras heridas..."
En este punto quiero recordar algo que aprendí hace unos pocos años atrás del Jajam Nessim Bassalian (que hoy BH es el bisabuelo de dos de mis nietos!).  Surgió un pequeño debate sobre el caso de una persona con una enfermedad terminal. Ya en los últimos momentos de su vida, un Rab indico que no se rezara más por esta persona, porque esa Tefilá podría ser considerada una Tefilá en vano, ya que el final de este individuo era (y fue...) inevitable e inminente.  Consulté con el Jajam Bassalian y él me dijo algo muy interesante, que creo está implícito en esta Berajá: "Cuando rezamos y pedimos Refuá (salud), no sólo estamos pidiendo a HaShem que nos cure, también estamos pidiendo a Hashem que nos alivie, que nos evite el dolor, que no nos permita sufrir". Y fue así como decidimos seguir diciendo Tefilá por esta persona, por su alivio, para que no sufra en las horas finales de su vida.

Quiera HaShem bendecirnos con buena salud y curar a todos los que lo necesitan. AMEN!        

 

Rabino Yosef Bittón
Sitio web: www.halaja.org




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