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Para reflexionar


Parashat Vayakel-Pekude-17
Por. Rabino Richard Kaufmann



Parashat  Vayakhel-Pekudei

"Piedras de onice y piedras de engarce para el efos y para el pectoral"  (Shemot  35, 9).

ואבני שהם ואבני מלאים, לאפוד ולחשן

La descripci[on de la construcción del Tabernáculo y de las vestimentas del Sumo Sacerdote, parece algo totalmente materialista, no relacionado en absoluto con lo espiritual, o incluso en oposición a ello ...

¿Por qué todo tenía que estar hecho de materiales caros y de piedras preciosas?

Supuestamente, una persona espiritual, debería de ser una persona que está alejada de toda clase de riquezas y bienes materiales.

Y aquí, en lo que respecta al Tabernáculo y la vestimenta principal del Sacerdote, todo es de oro, plata, cobre y piedra preciosas!

Empero, la verdad es que no tiene por qué haber ninguna contradicción entre lo espiritual y lo material, pues lo que define lo espiritual y lo material no es la sustancia que lo compone sino el objetivo que tiene ...

Y si todas las piedras y la energía que ellas poseen, son utilizadas para fines espirituales, entonces ellas son consideradas materia con "carga espiritual" ...

Y al revés, si alguien utiliza la espiritualidad para obtener beneficios egoístas de índole material, eso si es exactamente lo opuesto a lo espiritual ...

Y como las ropas del sacerdote servían a un fin espiritual, la belleza de sus materiales elevaban la espiritualidad en lugar de rebajarla, elevando al mundo material a través del propósito espiritual al cual servían, en lugar de actuar en contra de ello ...

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"Y Betzalel hijo de Uri, hijo de Jur, de la tribu de Iehudá, hizo todo lo que le había ordenado Hashem a Moshé"  (Shemot  38, 22).
 
ובצלאל בן אורי בן חור למטה יהודה, עשה את כל אשר צוה ה' את משה
 
Si existe algo que debería de ser difícil para un artista, es el anular completamente su deseo por manifestar su estilo e inclinación personal ...
 
Empero, Betzalel entendía, que el arte verdadero debería de servir como medio para atraer y manifestar la Presencia de Hashem en el mundo, y no simplemente como un medio para expresar lo que uno piensa y siente!
 
Y en este sentido, muchos secretos kabalísticos se encuentran ocultos en la construcción del Tabernáculo y en la realización de las ropas de los sacerdotes y demás implementos del Templo ...
 
Y así como en una máquina, un pequeño tornillo fuera de lugar puede impedir su funcionamiento o causar incluso que se dañe la máquina, así los materiales utilizados, la combinación entre ellos y la forma como se hacía cada utensilio para el Tabernáculo, tenía una intención  profunda que ayudaría en nuestra conexión con Hashem y en el libre fluido de Su abundancia espiritual! 
 
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"Y con él A
Holiav ben Ajisamaj de la tribu de Dan, hábil escultor y dibujante de tejidos de lino fino torzal, experto en teñidos celeste, púrpura y carmesí" 
(Shemot  38, 23).
 
ואיתו אהליאב בן אחיסמך למטה דן חרש וחשב, ורקם בתכלת ובארגמן ובתולעת השני ובשש
 
¿Por qué la Torá menciona también a Aholiav hijo de Ajisamaj y detalla todas las habilidades que él tenía?
 
Para enseñarnos que por más que sea una la persona principal que se encarga de algo, hay que dar el lugar que merecen a todas las demás personas importantes que tienen parte en lo que se está haciendo.
 
Y como la habilidad de Aholiav era sumamente importante para poder realizar todos los utensilios y vestimentas del Templo, la Torá también lo menciona y le dá su lugar ...
 
Y de ello obviamente debemos de aprender nosotros a ser sensibles y agradecidos con cada persona que nos trae algún tipo de beneficio, agradeciendo también a la gente más simple que hacen las cosas, y no sólo a quienes los dirigen! 
 
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"Y llamó Moshé a Betzalel y a Aholiav y a toda persona sabia de corazón que le dió Hashem sabiduría en su corazón, todo aquel que elevó su corazón para acercarse a la obra para realizarla
(Shemot  36, 2).
 
ויקרא משה אל בצלאל ואל אהליאב ואל כל איש חכם לב אשר נתן ה' חכמה בלבו, כל אשר נשאו לבו לקרבה אל המלאכה לעשת אתה
 
Por varios motivos, es sumamente interesante el contenido y la forma como está escrito este versículo.
 
En primer lugar, porque la Torá nos habla de la sabiduría del corazón. Es decir, si la sabiduría está desconectada de la sensibilidad emocional y espiritual, no puede ser llamada realmente sabiduría.
 
En segundo lugar, si bien dicha sabiduría del corazón es algo que Hashem pone en el corazón de la persona, es la voluntad de la persona que desea elevarse y sensibilizarse, la que genera el recipiente espiritual para poder recibir a dicha sabiduría ...
 
En tercer lugar, la persona tiene que estar dispuesta a ser ella la que se acerque a la obra para realizarla, y no esperar desde una actitud de importancia, a que vengan hacia ella y le pidan por favor que la haga ...

 




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