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Vida judía


Parashat Emor20
Por. Rabino Richard Kaufmann



"Y no engañará el hombre a su semejante y  temerás a Hashem,  Yo soy Hashem Tu D-s" (Vaikrá  25, 17).

ולא תונו איש את עמיתו ויראת מאלקיך, כי אני ה' אלקיכם

La persona que engaña a su semejante, además de cometer una severa transgresión hacia el prójimo, comete una severá transgresión hacia D-s.

Que comete una transgresión hacia el prójimo  es algo fácil de comprender, pues además del engaño en sí mismo, todas las relaciones humanas están basadas en la franqueza y en la confianza mutua, y de momento que la gente engaña, con ello provoca que aumente la desconfianza entre las personas, atentando así contra la feliz convivencia de los seres humanos en el mundo.

Cabe sin embargo preguntar, ¿qué tiene que ver D-s con todo esto?

Y la respuesta es muy simple. Una persona que engaña, se olvidó que Hashem todo lo ve, todo lo sabe y todo finalmente lo juzga!

Por consiguiente, una persona que peca contra su prójimo, es una clara señal que se ha debilitado su relación con el Creador; debiendo estar grandemente preocupada por ambas cosas, ocupándose de buscar corregir el eventual mal que provocó o provocará su mala acción!

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"Todo el que tenga un defecto no será sacrificado, porque no será por beneplácito para ustedes." (Vaikrá  22, 20).

כל אשר בו מום לא תקריבו, כי לא לרצון יהיה לכם


Si bien la intención simple del versículo, es que no será aceptado por Hashem un sacrificio defectuoso, la traducción literal del texto hebreo debería de ser: "porque no será para voluntad, para ustedes".

Es decir, que tampoco nuestra voluntad quiere traer algo defectuoso, ni hacer las cosas a medias o mal hechas!

¿Por qué?

Porque nuestra alma es una porción de la Divinidad, la cual es perfecta.

Por consiguiente, también nuestro ser interno aspira a la perfección, no siendo nunca nuestra voluntad verdadera hacer las cosas mal, o el hacer las cosas a medias!

Y lo que debemos de hacer, es eliminar a las "capas y cáscaras externas" que impíden a nuestra verdadera voluntad poder manifestarse, la cual es esencialmente pura y buena, y solo busca la excelsitud y la excelencia!

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"Hasta el día siguiente del plazo de siete semanas contarán cincuenta días, y traerán una nueva ofrenda a Hashem" (Vaikrá  23, 16).

עד ממחרת השבת השביעת תספרו חמשים יום, והקרבתם מנחה חדשה לה' ם

Lo que aparece relatado en éste versículo son las 7 semanas del ómer que contamos entre el segundo día de Pesaj y la festividad de Shavuot, la cual se celebra en el día 50 del comienzo del contéo del omer!

Y una vez que llegamos a este día en la época del Templo, viene la Torá y nos insta a traer una nueva ofrenda!

Es decir, cuando recibimos la Torá y cuando la estudiamos, siempre tenemos que relacionar-nos hacia ella, con la mismas ganas y con la misma expectativa, como si se tratase de algo nuevo!

Y la forma de hacerlo, de sentirlo como algo nuevo y de no cansarnos, es profundizando en ella y buscando permanentemente descubrir nuevos y renovadores mensajes, los cuales sin lugar a dudas se encuentran ocultos en la profundidad de sus textos!

Y en toda la realidad y en todo lo que Hashem nos manda, debemos buscar profundizar para descubrir todo el bien que allí se encuentra oculto, revelándolo y potenciándolo!

Y Hashem muchas veces se oculta y "disfraza" a la realidad, para que lo busquemos y lo descubramos dentro de ella, transformán-donos en legítimos merecedores del bien que Él nos envía ...

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"Lo colocaron bajo vigilancia, mientras indagaban lo que debían de hacerle según lo que diga Hashem" (Vaikrá  24, 12).

ויניחהו במשמר, לפרש להם על פי ה'  ע

Cuando un hombre hijo de una mujer israelita y de un hombre egipcio, pronunció públicamente el Nombre de Hashem blasfemándolo, lo colocaron bajo vigilancia, esperando que Moshé reciba la orden de Hashem sobre lo que habría que hacer con él!

Es decir, por más que algo así podría haber llegado a provocar un nivel tal de enojo y de indignación, provocando que la gente quieran tomar la justicia por sus manos y matar a dicha persona, eso no se hizo, sino que lo colocaron bajo vigilancia para esperar el veredicto divino!

Y es muy importante que toda persona, previamente a reaccionar, se pregunte cuál es la forma correcta de reaccionar, es decir cuál es la forma que la Torá nos indica cómo reaccionar, haciendo aquello que es justo y correcto, y no aquello que impulsivamente sentimos que tenemos que hacer!

De lo contrario, además de correr el riesgo de actuar injustamente hacia otra persona (por más grave que haya sido lo que haya hecho), podemos perjudicarnos a nosotros mismos por haber actuado injustamente, teniendo que rendir cuentas en éste mundo o en el venidero por nuestra "espontanea" reacción!

 




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