Para Reflexionar Juntos
Mejoremos nuestra tefila
Preferible morir, y no dejar de tener Emuná en Hashem.
En la Torá existe una Mitzvá de santificar el nombre de Hashem, se loe conoce como ?Kidush Hashem?. Uno de los detalles de esta Mitzvá, se le llama ?Yearueg Veal Yaabor?, es decir, si la persona tiene la
Preferible morir, y no dejar de tener Emuná en Hashem.
En la Torá existe una Mitzvá de santificar el nombre de Hashem, se loe conoce como ?Kidush Hashem?. Uno de los detalles de esta Mitzvá, se le llama ?Yearueg Veal Yaabor?, es decir, si la persona tiene la opción de morir o de hacer idolatría, es obligatorio dejarse morir; esto, para no renegar en Hashem.
Existen varias preguntas a esto:
· ¿No es preferible traspasar una Mitzvá durante 1 minuto y luego vivir muchos años más cumpliendo Torá y Mitzvot?
· ¿Qué gana la Torá en pedir que la persona muera?
· Sólo por cumplir la Mitzvá de no hacer idolatría vale la pena morir y perder tantos años de Mitzvot?
La respuesta es una: La Emuná no se puede dejar ni un segundo, a ningún precio. La Emuná es la base principal de la vida del Yehudí y de la existencia del mundo.
Debemos pedir por los demás en la Tefilá:
Dice la Guemará, que la persona que pide por el compañero, a él le llegará primero lo que pidió.
Esto se puede comparar a una manguera.
Así como una manguera quiere regar (bendecir) al campo (al compañero), el agua (Berajá) debe pasar primero por la manguera (por la persona que bendijo).
La mayoría de las Berajot son en plural, menos algunas:
La mayoría de las Berajot que decimos, las recitamos en plural, por ejemplo, Refaenu - Cúranos, Barejenu ? Bendícenos, Selaj Lanu ? Perdónanos, etc., Pero vemos una Berajá que es en singular y sólo pedimos por uno mismo, es la Berajá de Sheasa Li Kol Tzorki ? Que me diste todas mis necesidades.
El motivo es el siguiente: Ya que si diríamos Sheasa Lanu Kol Tzorkenu ? Que nos diste todas nuestras necesidades, entonces pensaríamos que todos tienen todo y no pediríamos por ellos.
La Tefilá de Yajid, se puede considerar como de Rabim:
Dice la Guemará, que la Tefilá de una persona en particular, no tiene tanta fuerza como la Tefilá de mucha gente junta.
Explica el Tosafot, que por cuanto que la Tefilá donde hay mucha gente uno seguramente pide por el otro, por eso tiene más fuerza. Vemos de aquí, que incluso que la persona que está rezando sola, si pide por otros, también se considera como de mucha gente.
Tefilá en momentos de sufrimiento:
Es discusión entre los Jajamim, si la Mitzvá de rezar es una obligación de la Torá o los Jajamim la implementaron.
El Rambam, sostiene que la Mitzvá de rezar, es una Mitzvá que la Torá la obliga. Y el Rambán, sostiene que la Mitzvá de rezar, los Jajamim la implementaron. Pero el Rambán está de acuerdo con el Rambam, que cuando es un momento de sufrimiento, la Mitzvá de rezar, se considera como de la Torá.
Tefilá de todo corazón:
La Perashá Shoftim, nos habla de las ciudades de refugio; aquellas a las que se tenían que escapar el que asesinó a otra persona sin querer. Ahí tenía que permanecer, lejos de su casa, de su familia y de sus amigos, y arreglárselas para vivir solito ¿Cuánto tiempo?
Nos dice el Pasuk en Perashat Mas?é: ?Hasta la muerte del Cohén Gadol, aquel que fue ungido con el aceite santo?.
Es conocido lo que nos enseñan nuestros Jajamim que la mamá del Cohén Gadol le llevaba comida para que tenga ¿Y todo esto para qué? La respuesta es para que no pida Tefilá para que se muera el Cohén Gadol; ya que estando ahí lejos de su familia y lejos de todo, y sabiendo que lo único que puede hacer es esperar a que el Cohén Gadol se muera, y quizás tiene unos cuarenta años (Ahí está que su mamá todavía vive, así que no es un Cohén Gadol de ochenta años...) y naturalmente le faltan por lo menos cuarenta años más, así que lo único que podía hacer era pararse frente a Boré Olam y pedir con lágrimas en los ojos que el Cohén Gadol muera pronto y él pueda salir de ahí. Para que no suceda esto, la mamá del Cohén Gadol le llevaba comida...
Imaginemos una persona que llega a la ciudad de refugio, y después de enterarse que se va a quedar ahí por lo menos cuarenta años lejos de sus familiares y amigos, y está dispuesto a pedir por la muerte próxima del Cohén Gadol. De pronto llega la madre de este y le trae comida para que tenga para esa semana ¿Acaso va a dejar de pedir Tefilá sólo por eso? ¿Acaso va a preferir permanecer lejos de su casa sólo porque tiene qué comer estando en la ciudad de refugio?
La increíble respuesta es: Va a seguir pidiendo, pero ahora va a ser ?Tefilá con opciones?... Sí, va a seguir pidiendo por la muerte del Cohén, pero ahora en lo profundo de su corazón sabe que si su Tefilá no se recibe, por lo menos ya tiene que comer en Shabat... Entonces la Tefilá no sale de lo más profundo de su corazón roto, y por eso es más difícil que sea contestada de inmediato?
¡Es increíble la fuerza que puede tener una Tefilá dicha de todo corazón! No nos podemos imaginar el ?movimiento? que hacen nuestras Tefilot en las alturas. Ya que una Tefilá bien dicha nunca regresa vacía...
La Guemará dice refiriéndose a la Tefilá: ?Las cosas más elevadas del mundo, y las personas las desprecian.
Qué increíble es el impacto que causan nuestras Tefilot cuando las decimos de todo corazón. ¿Por qué se nos olvida todo esto cuando entrarnos al Bet Hakneset y nuestro compañero nos está esperando para poder platicar de las últimas novedades?... ¿Por qué cuando tenemos prisa o flojera se nos olvida que Hashem está esperando y cayó a todo su ejército de ángeles que lo alaban para escuchar nuestras Tefilot y nuestro ?Amén Yehé Shemé Rabá? dicho con Cavaná?
Ojala que todos recapacitemos sobre la importancia de la Tefilá, y la empecemos a decir con más calma y concentración. Pero debemos cuidarnos en no decir una ?Tefilá con opciones, es decir, que en lo más profundo de nuestro corazón pensemos: ?Si no, tengo otra forma de arreglarme??
Ojala que todos recapacitemos sobre la importancia de la Tefilá, y la empecemos a decir con más calma y concentración. Pero debemos cuidarnos en no decir una ?Tefilá con opciones, es decir, que en lo más profundo de nuestro corazón pensemos: ?Si no, tengo otra forma de arreglarme??
Hay momentos que es necesario gritar:
Escribió Rab Itzjak Zilvernshtein, que hay momentos que la Tefilá ?de todos los días? no es suficiente; sino se deberá gritar y sacar las palabras del corazón. Hashem quiere que le gritemos; con todo el sentido de la palabra; Hashem muchas veces quiere escuchar gritos de nosotros para pedirle nuestras necesidades.
Explica el libro Yereim, que la Tefilá más principal, es la que se dice, según el contexto personal de cada uno de nosotros. Cuando le pedimos a Hashem que nos ayude en algo que necesitamos, Hashem quiere que le hablemos y le platiquemos nuestros problemas; ya que esa Tefilá es realmente de corazón y no es como cuando se lee de un libro.
Habla con Hashem según tu necesidad:
Escribió el Jazón Ish: Un buen consejo para hacer una buena Tefilá, es escribir en una hoja una Tefilá particular; según su manera de hablar, según su estilo, según como él se comunica con la gente, etc., ya que nadie habla con el otro sin saber lo que le está diciendo y cada quien tiene su manera de hablar con el compañero.
Un Abrej compartió su Tefilá particular que él decía todos los días.
· Hashem, hazme muy inteligente, pero que no llegue a ser presumido.
· Ayúdame a tener voluntad de ayudarle a los demás, pero no tener voluntad de dar instrucciones a todos.
· Protégeme de comidas prohibidas.
· Ayúdame a entender que también yo puede equivocarme.
· Dame la oportunidad de ver cosas bellas, incluso en lugares donde no lo planeé.
· Ayúdame a querer a todos, así mismo ayúdame a ver las buenas cualidades de mis compañeros y no sólo eso, sino dame la fuerza para decirles de sus buenas cualidades.
· Dame fuerza para hacer feliz a la gente de mi alrededor.
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