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TE QUIERO MUCHO, POQUITO, O TE ODIO

“Y hablaron en secreto en sus tiendas y dijeron: porque Hashem nos odia nos sacó de la tierra de Egipto para ponernos en las manos del emori…” (Devarim 1,27)

Este versículo resulta muy complicado, es muy difícil pensar que los iehudim en el desierto puedan pensar así.

Después de ver como Hashem castigó a los egipcios con diez plagas terribles, ¿podemos decir que el Bore Olam lo hizo porque nos odia? Hakadosh Baruj Hu partió el mar para que nosotros pasemos por lo seco, haciendo allí diez milagros, ¿simplemente porque nos odia? Todas estas son demostraciones del amor que Hashem tiene por su pueblo Israel.

Durante cuarenta años nos alimentó en el desierto con el Man, ¿acaso todo esto es por el odio hacia nosotros?, ¿cómo es posible pensar así?

Y esto lo podemos comparar con un ejemplo:

Dijo Rashi: porque Hashem nos odia nos sacó de la tierra de egipto, la salida fue el resultado del odio.

Un rey tenía dos hijos, y tenía dos campos para darles, uno del “Shakia” (un campo que se encuentra muy cerca de una fuente natural de agua, como por ejemplo, el Kineret, con lo cual, para el regado del campo alcanza con hacer unos surcos en el campo y el agua fluye sola), y el otro del “Bal” (este campo necesita un regado permanente, hace falta instalar bombas de agua, caños interconectados para distribuir el agua en todo el campo, en fin, requiere mucha dedicación para poder hacerlo producir).

Y el rey le dio al hijo que más quería, el campo del Shakia y al menos querido, el campo del Bal.

La tierra de egipto tiene las características de la tierra del Shakia, porque el río, el nilus, crece y riega los campos. En cambio, la tierra de Knaan es como la del Bal. Y Hakadosh Baruj Hu nos sacó de la tierra de egipto para llevarnos a la tierra del Knaan!

El pueblo de Israel le dijo al Bore Olam: ¿estás seguro que nos querés? Si es así, nos podés dejar en la tierra de egipto, la tierra que está regada por el nilus, una tierra en la que no hace falta tanto esfuerzo para hacerla producir.

Podrás hacer un cambio y decir que egipto será la tierra de Israel, y tendremos una tierra con abundancia de agua, y la tierra de Knaan se la podrás dar a otros.

De acuerdo a la explicación de Rashi, éstas son las quejas del pueblo contra Hashem…

Y a simple vista, los hijos de Israel tienen razón!!!

Dijo el Admur Migur, el “Beis Isroel” explica sobre el cap.23 del Tehilim: Mizmor Ledavid, Hashem Rohi…, si Hashem es mi pastor (nombra al Bore Olam en tercera persona), estoy seguro que no permitirá que me falte nada…

Iarbitzeni…, ¿quién me va a pegar? Hashem, pero sigue en tercera persona, me pega desde lejos, a distancia, oculto…

Al Me Menujot Ienahaleini…, me conducirá sobre las aguas tranquilas, ¿quién?, Hashem, y sigue oculto y en tercera persona.

Nafshi Ieshovev, Ianjeni Bemaaglei Tzedek…, revive mi alma, siempre en tercera persona, me guía por el camino de la Justicia, siempre desde lejos, oculto…

Pero, de pronto, el versículo cambia de modo verbal, pasa a primera persona, Hashem se muestra, está muy cerca nuestro, dice “presente” y aparece casi visible…

También andando por las profundidades, a la sombra de la muerte, no sentiré temor a ningún mal, porque Vos, Hashem, estás conmigo…

Todo el capítulo cambia Hashem nos eleva, nos defiende, nos protege de todo mal, y estamos en el punto más alto, nos sentimos bien, buenos y piadosos, y queremos estar más cerca del Bore Olam…

¿Qué pasó?

Dice el “Beis Isroel”: cuando el iehudi se siente bien, cuando todo funciona como “debe” ser (o por lo menos él así lo supone), cuando tiene trabajo, salud, ¡todo está bien!, entonces, Hashem es solamente uno de los socios, un pequeño accionista en nuestra empresa, por eso aparece oculto, y en tercera persona.

Pero, si Jas Veshalom, la rueda se da vuelta, y el iehudi empieza a padecer problemas y sufrimientos, ahora el iehudi siente (o necesita sentir) que Hashem está cerca, y su relación con Hakadosh Baruj Hu pasa a primera persona, a tiempo presente! Llegó el momento de leer Tehilim, el momento de estudiar con mucha fuerza, con más ganas, necesitamos que Hashem esté muy cerca, a nuestro lado, y en presente!!!

Dijo el gaon, rabi Ezra Brazel ztz”l: Hashem nos está dando un mensaje, nos pide que recemos, quiere nuestras plegarias, por eso nos sacó de egipto para llevarnos a la tierra de Israel. Y solamente porque Hashem quiere nuestro bien!

Porque cuando una persona dice que quiere tener “todo”, el Bore Olam le dice:

Vení conmigo, vayamos a la tierra de Israel, allí tendrás que rezar, pedir que Yo abra los manantiales de agua del cielo, para regar la tierra con Mi Bendición! ¡Tendrás la necesidad de elevar tus plegarias, y, por consiguiente, estarás más cerca!

En cambio, si Yo permito que te quedes en la tierra de los egipcios, te olvidarás de mí!!!

Por eso, cuando los iehudim venimos con un pensamiento tan torcido, diciendo que preferimos la tierra de los egipcios porque son campos del “Shakia”, estamos presenciando un verdadero “9 de Av”!

¿Y cuándo hablaron en secreto en sus tiendas? Cuando volvieron los “espías”, también, el 9 de Av. Y ese día lloraron sin motivo.

Ese es el verdadero significado de “Tisha Veav”, cuando el iehudi no entiende que necesita querer acercarse al Bore Olam!

La víbora, por ejemplo, cuando recibe su castigo (después de haber provocado que Adam Harishon y Java coman del fruto del árbol prohibido) Hashem le dice: …y comerás tierra todos los días de tu vida!

Y preguntamos, ¿dónde está el castigo? La tierra está en todas partes, a la víbora nunca le faltará comida. Esta víbora jamás pasará hambre, ¿a esto lo llamamos castigo?

Tiene todo a su favor, el hombre conseguirá el pan con el sudor de su frente y la víbora ni siquiera necesita salir a trabajar, no tiene que trabajar una y otra hora como el hombre, tiene el sustento servido en la puerta de su casa, hasta podemos decir que se aproxima al “Man”, que caía en el desierto!

Hay una pequeña gran diferencia, y el castigo resulta terrible. Puede ser que tenga sustento en abundancia, pero no tiene ningún contacto con el Creador. Hashem le dice: acá tenés todo, no necesitás hablar conmigo!

Por eso, amamos a la tierra de Israel, porque siempre faltan las lluvias, porque a veces tenemos demasiado calor, porque a veces el viento no nos deja caminar, o porque a veces se presentan situaciones peligrosas…, pero todo eso resulta ser bueno, porque esto es lo que nos acerca al Bore Olam, ya que ahora necesitamos pedir, pedir y pedir…

Esh Dat - HaRab hagaon Shlomo Levinstein Shlita.

Leiluy Nishmat

Harav Mijel Iehuda Lefkovich ????”?