Pirke Avot
Capítulo 3
Mishná 1
"Akaviá Ben Mahalalel dice: Presta atención a tres cosas y no llegarás a pecar: sabe de dónde has venido, a dónde irás y ante Quien deberás rendir cuentas. ¿De dónde has venido? De una gota fétida. ¿Hacia dónde vas? A un lugar de polvo y gusanos. ¿Y ante Quién deberás rendir cuentas? Delante del Rey de Reyes, el Santo - bendito es Él".
El Maestro nos enseña aquí una importante lección para que las personas no lleguen a pecar. Él dice que la persona debe evitar incurrir en tres cosas. Si él hace esto, aún cuando se le presente la oportunidad de pecar, se abstendrá de hacerlo. Las tres cosas son: sentir celos, tener deseos negativos y buscar el honor. Es así que está escrito más adelante en nuestra Mishná: \"Rabí Elazar Hakapar dice: los celos, el deseo y la búsqueda de honor sacan a la persona del mundo\" (4:28).
El primero de estos tres defectos son los celos. Cuando una persona está celosa de su prójimo puesto que él tiene riqueza y muchas posesiones, ella quiere lo mismo. Sus celos pueden llevarlo a robar, jurar en falso, hacer estafas e inclusive a tomar lo que le pertenece a su prójimo dañándolo físicamente. Todo esto, a causa de los celos.
El segundo defecto es el deseo, la codicia. Esto significa que el individuo desea probar todos los divertimentos y placeres de este mundo. Quiere comer buena comida y complacer su apetito sexual. Pero si la persona dedica su vida a esto de una manera desmesurada, terminará ingiriendo comida prohibida y manteniendo relaciones prohibidas. Todo esto, porque él desea satisfacer todos sus deseos.
El tercer defecto es la búsqueda de honor y reputación. Como resultado de esto, el individuo se enorgullece y se siente superior al resto de los seres humanos, deshonrándolos y maltratándolos.
Estos tres defectos son los que conducen al pecado. Es por eso que el Maestro nos aconseja prestarles atención y corregirlos para escaparnos así del pecado. La persona debe pensar en sus orígenes y cómo fue creado de una insignificante gota. ¿Cómo entonces correrá detrás del honor y el prestigio? ¿Cómo puede tener orgullo y sentimientos de superioridad, viendo de donde él proviene?
Aún más, terminará en un lugar con tierra y gusanos: la tumba. Al final, será comido por los gusanos y sus huesos se desintegrarán retornando a la tierra. Considerando esto, ¿cómo una persona puede dedicar sus pocos años de vida a deseos mundanos, inclusive permitiendo que ellos lo lleven a hacer lo que está prohibido?
Además, finalmente uno tendrá que someterse a juicio ante D\'os y rendir cuentas en el gran Día del Juicio. Estará parado frente al Rey de Reyes, del cual nada está oculto. Él sabe todo lo que la persona hizo desde el día de su nacimiento hasta el momento de su muerte.
Es por eso que no es inteligente cometer pecados, envidiar las posesiones del prójimo e intentar poseerlas ilegalmente. Si tomas algo que no te pertenece, eventualmente deberás pagar las cuentas por eso, aunque haya sido algo de muy poco valor.
(Basado en el comentario \"Meam Loez\" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)
Mishná 2
"Rabí Jananiá, el Vicecohén Gadol, dice: Reza por el bienestar del reino pues si no fuera por el temor a él cada hombre sería tragado vivo por su prójimo".
Esta Mishná nos enseña un importante capítulo en el comportamiento de un buen judío en su diario vivir en tierra lejanas. Muchas veces en la historia los no judíos realmente pensaron que los judíos fueron los culpables de la situación en la que se encontraban sus respectivas naciones, y en otras, les echaron la culpa indiscriminadamente - ya que era la mejor excusa para no sentirse responsables de una situación determinada.
Pero dejando de lado a los antisemitas cegados por el odio y la maldad, vemos que todo lo que los gentiles de buena fe pensaron acerca de los judíos - que ellos obraban para la caída de su país o su ruina en función de procurar lograr otros objetivos - fue lisa y llanamente un error y una equivocación.
Rabí Janiná nos enseña que es imperativo para cada judío preocuparse por ser un buen ciudadano en el país de residencia sin importar quién sea su gobernante. Él aprendió esto de las palabras del profeta Irmiahu (Jeremías) en nombre de D\'os, quien le ordenó al pueblo de Israel: \"Y procurarán el bienestar de la ciudad que Yo los he exiliado a ustedes allí y rezaréis por ella a Mí, pues mediante el bienestar de ellos ustedes obtendrán bienestar\" (Irmiahu 29:7).
Pero esto no es todo. En el Sagrado Templo de la ciudad de Jerusalem eran ofrecidos sacrificios por el bienestar de las demás naciones del mundo, así como encontramos que durante los días de la festividad de Sucot se ofrecían setenta sacrificios por los setenta pueblos que componen la totalidad de la humanidad. Todo esto nos viene a enseñar hasta qué punto el judío debe considerarse responsable de lo que ocurre con las demás personas en el mundo sean judías o no.
(Basado en el comentario de Rashí - Rabí Shelomó Itzjaki, 1040 - 1105)
Mishná 3
"Rabí Janiná Ben Teradión dice: Cuando dos personas están sentadas y no hay entre ellas palabras de Torá es una reunión de burlones, como está escrito: \'(Feliz es la persona?) que en reunión de burlones no se ha sentado?\' (Tehilim -Salmos- 1:1). Pero cuando dos personas están sentados y hay entre ellos palabras de Torá la Divinidad está entre ellos, como está escrito: \'Entonces se hablaron los temerosos de D\'os uno al otro y D\'os prestó atención y escuchó, y fue escrito en el libro del recuerdo delante Suyo para los temerosos de D\'os y los que meditan en Su Nombre\' (Malají -Malaquías- 3:16). Solamente hemos aprendido acerca de dos personas, pero ¿de dónde aprendemos que incluso si una sola persona está sentada dedicándose a la Torá, el Santo - bendito es Él - le fija recompensa? Como está escrito: \'Que se quede sentado sólo y en silencio, pues ha recibido (recompensa) por ello\' (Ejá -Lamentaciones- 3:28)".
\"Cuando dos personas están sentadas y no hay entre ellas palabras de Torá es una reunión de burlones, como está escrito: \'(Feliz es la persona) que en reunión de burlones no se ha sentado?\' (Tehilim -Salmos- 1:1)\". Es difícil comprender claramente la prueba que Rabí Janiná Ben Teradión trajo del pasuk (versículo), pues ¿qué prueba aporta el versículo?, ya que puede ser que el pasuk se refiera a quien se encontró con sus amigos para hacer burlas y bromas, y no a alguien que no habló de Torá pero no hizo burlas tampoco.
Para responder a esta pregunta debemos recordar una importante regla en el estudio de las fuentes, y es que siempre que algún Sabio aprende alguna enseñanza de un versículo, debemos revisar el versículo para entender exactamente cómo aprendió eso, pues muchas veces entendiendo el versículo comprendemos mejor lo que aquel Sabio nos quiere enseñar. Además, muchas veces en las fuentes Talmúdicas y Midráshicas solamente es citado el comienzo del versículo, pero la enseñanza realmente se aprende del final del mismo o de los versículos siguientes, y si la persona no leerá el final del versículo no entenderá cómo aquel Sabio aprendió lo que nos transmitió.
Es por eso que al leer detenidamente el versículo citado y el siguiente, todo se aclarará: \"Feliz es la persona que no se dejó llevar por el consejo de los malvados, que no estuvo en el camino de los pecadores y en reunión de burlones no se ha sentado. Sino que su deseo es la Torá de D\'os, y en Su Torá meditará día y noche\" (Tehilim -Salmos- 1:1 y 2). El versículo siguiente nos enseña que sólo se considera que una persona no ha estado en una reunión de burlones cuando de hecho, en su encuentro, la persona también intercambió palabras de Torá con su interlocutor, y por eso Rabí Janiná Ben Teradión dijo: \"Cuando dos personas están sentadas y no hay entre ellas palabras de Torá es una reunión de burlones\".
(Basado en el libro Anaf Etz Avot)
Mishná 4
"Rabí Shimón dice: Cuando tres personas han comido sobre una mesa y no dijeron sobre ella palabras de Torá es como si hubieran comido de sacrificios de muertos (ídolos), como está escrito: \'Pues todas las mesas se llenaron de vómito putrefacto, sin D\'os\' (Ieshaiahu - Isaías - 28:8). Pero cuando tres personas comieron sobre una mesa y dijeron sobre ella palabras de Torá es como si hubieran comido de la mesa de D\'os, bendito es Él, como está escrito: \'Me dijo a mí: Esta es la mesa que está delante de D\'os\' (Iejezkel - Ezequiel - 41:22)\".
Mishná 5
\"Rabí Janiná Ben Jajinái dice: Quien está despierto por las noches, quien va solitario por el camino y quien distrae su mente de las ocupaciones, está comprometiendo su vida\".
Rabí Janiná Ben Jajinái nos enseña en esta Mishná lo importante que es aprovechar correctamente nuestro tiempo. Es por eso que dijo que \"quien está despierto por las noches\"; o \"quien va solitario por el camino\", sin otras personas que lo distraigan; o \"quien distrae su mente de las ocupaciones\" diarias, pero en esos momentos libres no se ocupa de pensar en D\'os, de reflexionar sobre Sus acciones y de meditar en Su Torá, \"está comprometiendo su vida\".
La razón de esto es que la persona se dedica a todas sus obligaciones casi todo el día, y en esos momentos no puede dedicarse a las cosas por las cuales verdaderamente su alma fue traída a este mundo. Pero cuando llegan los momentos en los cuales él está libre de ocupaciones-preocupaciones él debería aprovecharlos para cumplir su función en este mundo y pensar qué cosas puede hacer para revivir su alma agotada. Es por eso que quien no hace esto sin lugar a dudas \"está comprometiendo su vida\".
(Basado en el comentario de Rabí Ovadiá Seforno, 1475 - 1550)
Mishná 6
"Rabí Nejuniá Ben Hakaná dice: A todo aquel que acepta sobre él el yugo de la Torá, le es quitado de encima el yugo del reino y el yugo del sustento, mas a todo aquel que no acepta sobre él el yugo de la Torá, se le entrega el yugo del reino y el yugo del sustento\".
Véase nuestro comentario en Avot 6:2.
Mishná 7
"Rabí Jalaftá, hombre del poblado Jananiá, dice: Cuando diez personas están sentadas y se dedican a la Torá la Divinidad reside entre ellos,como está escrito: \'D\'os se encuentra en la congregación Divina\' (Tehilim - Salmos - 82:1). ¿De dónde aprendemos que incluso si son cinco? Como está escrito: \'Y su grupo sobre la tierra ha establecido\' (Amós 9:6). ¿De dónde aprendemos que incluso si son tres? Como está escrito: \'En medio de los jueces (D\'os) juzgará\' (Tehilim 82:1). ¿De dónde aprendemos que incluso si son dos? Como está escrito: \'Entonces se hablaron los temerosos de D\'os uno al otro y D\'os prestó atención y escuchó, y fue escrito en el libro del recuerdo delante Suyo?\' (Malají - Malaquías - 3:16). ¿De dónde aprendemos que incluso si es uno? Como está escrito: \'En todo lugar que sea recordado Mi Nombre vendré a ti y te bendeciré\' (Shemot - Éxodo - 20:24).
Mishná 8
"Rabí Elazar de Bartotá dice: Dale a Él de lo que es de Él, puesto que tú y lo tuyo es de Él, así como David dijo: \'Porque todo proviene de Ti, y lo que te hemos dado proviene de Tu mano\' (Divré Haiamim I -I Crónicas- 29:14)".
En esta Mishná el maestro viene a advertirnos sobre el tema de la tzedaká (caridad). Él nos informa que el dinero que la persona tiene es simplemente algo que fue puesto en sus manos como un depósito. Es por eso que cuando una persona da caridad, no debe sentir que está dando de sus propias posesiones, sino que está retornando el depósito a su verdadero dueño - D\'os.
Más aún, cuando una persona da caridad, D\'os no necesita agradecerle, ya que la acción realizada no es mejor que haberle retornado a su propietario algún objeto que estaba bajo su cuidado. El propietario no tiene que estar agradecido cuando se le devuelve su depósito, puesto que si no se lo devuelven se le estaría robando a él.
Sin embargo, por Su gran amor, D\'os aprecia mucho cuando una persona da caridad a los pobres, y considera esto como si la persona hubiese dado de su propio dinero. Además D\'os también considera esa tzedaká, como si ese dinero le hubiese sido dado a Él mismo como un regalo, como escribió el rey Shelomó: \"Aquel que es bondadoso con el pobre está dándole un préstamo a D\'os\" (Mishlé -Proverbios- 19:17).
Cuando una persona tiene piedad por un mendigo y lo ayuda en tiempos de necesidad, es considerado como si hubiese dado un préstamo a D\'os, y naturalmente, ella podrá esperar una devolución, puesto que el préstamo le fue hecho a Él.
(Basado en el comentario \"Meam Loez\" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)
Mishná 9
\"Rabí Iaacov dice: El que va estudiando por su camino y deja de estudiar y dice: \'¡Qué lindo es este árbol! ¡Qué lindo es este surco!\', es considerado como si hubiera comprometido su vida\".
Todos estamos de acuerdo que grandes deficiencias en la personalidad pueden arruinar nuestra vida, pero cuando hablamos de los pequeños errores solemos justificarlos diciendo: \"eso es algo insignificante\".
El Meiri (Rabí Menajem Berabí Shelomó de la familia de Meir, 1240 - 1306) en su comentario Bet Habejirá nos hace ver - basado en esta Mishná - las nefastas consecuencias de los pequeños errores.
Dice él que Rabí Iaacov nos quiere enseñar que no hay que interrumpir nuestro estudio de Torá para dedicarse a las cosas sin importancia que se nos presenten para hacer. Sólo podremos hacerlo para dedicarnos a cosas que verdaderamente sean necesarias. De todas maneras, cuando nos dediquemos a las cosas necesarias debemos tratar de no hablar de cosas innecesarias a la mitad de nuestro quehacer.
No sólo debemos cuidarnos de esto cuando estudiamos en forma constante y fija, como ser en una clase. También debemos cuidarnos cuando estudiamos en nuestras casas en forma temporaria, no constante, o en el camino al trabajo o a algún otro lugar que vayamos por alguna necesidad, así como enseñó Rabí Iaacov al decir \"el que va caminando por su camino?\", es decir que no está estudiando en forma fija.
Quien nunca se dedique al estudio de la Torá se encamina por un sendero oscuro. Nunca sabrá cómo comportarse y es bastante incierto su destino respecto del mundo venidero. Si la persona que estudia Torá no se cuida de las interrupciones durante su estudio, se le considera que está comprometiendo su vida, es decir, le es considerado como si no se dedicara a la Torá en absoluto y le espera el mismo destino que le espera al que nunca estudia.
A pesar de que, en realidad, él se dedicó a estudiar Torá mientras iba por su camino, por cuanto que interrumpió su estudio por algo sin importancia, se está comprometiendo, se está arriesgando. ¿Por qué? Porque la naturaleza del ser humano es ir en pos de las cosas vanas y superfluas. Se la pasa hablando sobre temas que no lo construyen y no contribuyen a elevarlo, es decir, a perfeccionarlo. Si él no se controla seguirá por ese camino. Se dejará llevar por sus malas costumbres que lo llevarán a que se aleje de la Torá por completo. Es por eso que es tan grave lo que hace quien interrumpe su estudio, hasta tal punto que se asemeja a quien nunca estudia, pues los dos tienen finales parecidos.
Es por eso que debemos prestar atención tanto a las cosas grandes como a las pequeñas y eso es lo que nos enseñan Nuestros Sabios en el Midrash respecto del versículo de la Torá: \"Vehaiá ékev tishmeún et hamishpatim haele ushmartem vaasitem otam veshamar Hashem Elokeja lejá et haberit veet hajésed asher nishbá laaboteja - Y será por cuanto que escucharán estas leyes y las observarán y las harán, que Hashem tu D\'os cuidará el pacto y la benevolencia que le prometió a tus patriarcas\" (Devarim -Deuteronomio- 7:12).
Es extraño que la palabra ékev (que traducimos como \"por cuanto que\") aparezca en el versículo. Es por eso que Rashí (Rabí Shelomó Itzjaki, 1040 - 1105) basándose en otra interpretación que tiene esta palabra: \"talón\", citó en su comentario al Midrash Tanjumá el cual interpretó al versículo como diciendo: \"Si las mitzvot simples que la persona pisa con sus talones, escucharán? y las observarán y las harán, Hashem tu D\'os cuidará el pacto y la benevolencia que le prometió a tus patriarcas\".
Es por todo esto que no debemos menospreciar los pequeños detalles que podamos corregir en nuestra autoeducación, ya que las consecuencias pueden ser más grandes de lo previsto.
(Escrito por el Rav Iehuda Levi)
Mishná 10
"Rabí Dustái el hijo de Rabí Ianái dice en nombre de Rabí Meir: Todo aquel que se olvida incluso una sola cosa de lo que ha estudiado es considerado por la escritura como si estuviera comprometiendo su vida, como está escrito: \'Sólo cuídate y cuida mucho tu alma para no olvidarte de las cosas que han visto tus ojos\' (Devarim - Deuteronomio - 4:9). ¿Esto es incluso si a él le es difícil recordar lo que estudia? El versículo agrega: \'y para que no sean removidas de tu corazón todos los días de tu vida\'; esto nos enseña que él no compromete su vida a menos que con intención las remueva de su corazón\".
Mishná 11
\"Rabí Janiná Ben Dosá dice: Todo aquel que su temor a pecar precede a su sabiduría, su sabiduría perdurará. Mas todo aquel que su sabiduría precede a su temor a pecar, su sabiduría no perdurará\"
"Aumenta en tus acciones"
Mishná 12
"Él (Rabí Janiná Ben Dosá) solía decir: Todo aquel que sus acciones son más grandes que su sabiduría, su sabiduría perdurará. Mas todo aquel que su sabiduría es más grande que sus acciones, su sabiduría no perdurará ".
"Mas todo aquel que su sabiduría es más grande que sus acciones, su sabiduría no perdurará\". Esta parte de la Mishná no se entiende, pues el problema aquí no consiste en el hecho de que su sabiduría es grande, sino en el hecho de que sus acciones son pocas, y la Mishná debería haber dicho: \"Mas todo aquel que sus acciones son más pequeñas que su sabiduría, su sabiduría no perdurará\".
La respuesta es que si la persona ve que sus acciones son menores que su sabiduría él no sólo debe incrementar sus acciones sino que también debe \"empequeñecer\" su sabiduría para poder llegar a hacer más buenas acciones.
Mishná 13
"Él (Rabí Janiná Ben Dosá) solía decir: Todo aquel que las personas están contentas con él, D\'os está contento con él; mas todo aquel que las personas no están contentas con él, D\'os no está contento con él".
¿Por qué es que el autor de la Mishná escribió: \"Todo aquel que las personas?\" utilizando la palabra kol (todo), y no alguna otra forma parecida utilizando la palabra mi (quien)?
La respuesta es que la palabra kol que significa \"todo\" posee en hebreo una connotación que nos viene a enseñar que a pesar de que hay algún caso que no sabríamos cómo analizarlo, de todas formas realmente éste se incluye en las palabras de la Mishná.
Por ejemplo: nosotros podríamos haber pensado que si hay alguien que está todo el día encerrado en su lugar y casi no trata con el resto de las personas, D\'os no está contento con esa persona, pues el resto de las personas no tienen activamente una buena relación con él. Por eso es qRabí Janiná Ben Dosá nos quiso enseñar que a pesar de que esa persona no se relaciona activamente con el resto, por cuanto que finalmente él no les hace ningún daño y las personas no se quejan de él, D\'os está contento con él.
Asimismo, en la segunda parte de nuestra Mishná está escrito: \"mas todo aquel que las personas no están contentas con él?\" utilizando otra vez la palabra kol y no mi, y esto nos viene a enseñar sobre el caso de alguna persona que se comporta amistosamente cuando está con otros, pero cuando está solo él los engaña o se porta mal con ellos. En este caso nosotros podríamos llegar a pensar de que en algún aspecto D\'os está contento con él, pues a pesar de que él se equivoca siendo falso con los demás, de todas formas al fin y al cabo él se comporta bien con ellos cuando están frente a él. Sin embargo, aquí también nos enseña Rabí Janiná Ben Dosá, que este razonamiento es incorrecto y que por cuanto que el resto de las personas se enojarían con él si realmente supieran lo que él les hace, por eso, D\'os no está contento con él.
(Basado en el comentario \"Minjat Shai\" de Rabí Shimón Barfos)
Mishná 14
"Rabí Dosá Ben Harkinás dice: El sueño de la mañana, el vino del mediodía, la conversación de las niños, y la permanencia en las reuniones de los ignorantes sacan a la persona del mundo".
Mishná 15
"Rabí Elazar Hamodaí dice: Quien profana las cosas sagradas, quien desprecia las fiestas, quien avergüenza en público a su prójimo, quien anula el pacto de nuestro patriarca Abraham y quien explica la Torá contrariamente a la ley, a pesar de que el posee Torá y buenas acciones, no tiene lugar en el mundo venidero".
Mishná 16
"Rabí Ishmael dijo: Sé suave con el líder, y tranquilo con la juventud, y recibe cada persona con alegría".
El maestro nos enseña la importante lección de cómo la persona debe comportarse con su prójimo de acuerdo a la posición del otro.
Cuando te encuentres con una persona importante debes tratar de no ser presuntuoso y disminuir su honor. Sino que tienes que minimizar tu estatus en su presencia y ser servicial con él. La regla general es que el menor debe servir al mayor.
En otros momentos te encontrarás con personas que están aún en su juventud. En esos momentos debes estar tranquilo y mantener distancia sin rebajarte al nivel de ellos. De lo contrario, no te respetarán y no te prestarán atención.
De todas maneras, aún así debes saludar a cada persona con alegría. A pesar de que hay momentos en los que no debes ponerte en el mismo nivel que el otro, bromeando y riéndote con él, tampoco tienes que ir al otro extremo y tratar a los demás con arrogancia y desprecio, sino que debes saludar a todos con alegría. Debes relacionarte bien con las personas y tratar a cada uno con respeto.
Encontramos en el libro de Crónicas I 28:2 que a pesar de que David fue Rey de Israel, hablaba al pueblo con respeto y se dirigía a ellos como si fueran sus hermanos, así como está escrito: "Escúchenme, mis hermanos y mi pueblo".
Otros comentaristas interpretan esta Mishná de otra manera: "Sé ligero al comienzo y tranquilo en la vejez".
En el tiempo de tu comienzo, cuando eres joven debes tener ligereza para servir a tu Creador y cuidar sus mitzvot mas cuando seas viejo y tu cara comience a envejecer debes tratar de estar ya asentado y tranquilo.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)
Mishná 17
"Rabí Akivá dice: La alegría inapropiada y la frivolidad incitan a la persona a la lujuria. La tradición es un cerco para proteger la Torá. Los diezmos son un cerco para proteger la riqueza. Los votos son un cerco para proteger el autocontrol. El cerco para la sabiduría es el silencio".
Nuestra Mishná recuerda que algunas cosas son como un cerco para cuidar y proteger a otras. Por ejemplo: Rabí Akivá dice que la tradición protege a la Torá, o que si la persona separará los diezmos entonces protegerá a la riqueza que posee, o que los votos son un cerco para proteger el autocontrol. Y de acuerdo a como está conformada en general esta Mishná, al final debería haber dicho: "El silencio es un cerco para proteger a la sabiduría". Entonces, ¿por qué la última parte de esta Mishná aparece en un orden distinto que las partes anteriores diciendo: "El cerco para la sabiduría es el silencio"?
La respuesta es que en los casos anteriores, la tradición de la Torá es un cerco para proteger la Torá. Asimismo, los diezmos de la riqueza son un cerco para proteger la riqueza y los votos de autocontrol son un cerco para proteger el autocontrol. Pero en este último caso no se podría haber escrito: "El silencio es un cerco para proteger a la sabiduría", por cuanto que en realidad el silencio en el campo de la sabiduría no es un cerco para proteger esa sabiduría, sino que todo lo contrario, la única forma de obtener sabiduría es hablando sobre ella. Y es por eso que Rabí Akivá dijo: "El cerco para la sabiduría es el silencio", porque el silencio en otros campos, como ser en el hablar sobre cosas triviales, es el cerco para la sabiduría.
(Basado en el libro "Shibolé Léket")
Mishná 18
"Él (Rabí Akivá) solía decir: Preciado es el hombre que fue creado a imagen (de D'os). Un gran amor le fue demostrado a él al ser creado a imagen (de D'os), como está escrito: 'Pues a imagen de D'os hizo al hombre' (Bereshit - Génesis - 9:6). Preciado es el pueblo de Israel que fueron llamados los hijos de D'os. Un gran amor les fue demostrado a ellos al ser llamados los hijos de D'os, como está escrito: 'Ustedes son los hijos de D'os, vuestro D'os' (Devarim - Deuteronomio - 14:1). Preciado es el pueblo de Israel pues les fue entregado a ellos un elemento precioso. Un gran amor les fue demostrado a ellos al habérseles entregado un elemento precioso mediante el cual el mundo fue creado, como está escrito: 'Pues Yo les he entregado una buena enseñanza, no abandonen Mi Torá' (Mishlé - Proverbios - 4:2).
Mishná 19
"Todo está previsto y libre albedrío es dado, el mundo es juzgado con bondad y todo depende de la mayoría de las acciones".
"Todo está previsto y libre albedrío es dado". Esta Mishná nos enseña que todo lo que la persona hace es supervisado por D’os. Aunque la persona se esconda en una habitación que está dentro de otra habitación, D’os ve todo lo que él hace. Nada se le puede ocultar a Él.
Así es que D’os nos ha dicho: "Mira, he dado ante ti el día de hoy: la vida y el bien, la muerte y el mal" (Devarim-Deuteronomio- 30:15). D’os dijo: hoy les estoy dando dos senderos, uno bueno y uno malo. Ustedes tienen el libre albedrío para transitar por cualquiera de ellos y Yo no haré nada para impedírselos. Yo estoy poniendo la libre elección en vuestras manos. Por otro lado, Yo les doy un consejo y nada más. El consejo es que transiten por el camino del bien, para vuestro propio beneficio.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)
"El mundo es juzgado con bondad y todo depende de la mayoría de las acciones". Hay pecadores en el mundo que ‘hacen enojar’ a D’os con sus malas acciones y por todas estas cosas el mundo debería ser destruido, pero D’os pasa por alto el mal y no sólo que no destruye el mundo, sino que continúa dándole vida al malvado. Esto no significa que D’os perdona los pecados. D’os no perdona un pecado a menos que la persona se arrepienta. Él simplemente le da al pecador una ‘larga cuerda’, proveyéndolo de todas las oportunidades para arrepentirse.
Si el pecador no se arrepentirá, D’os, eventualmente, ‘cobrará sus deudas’. La persona será juzgada de acuerdo a la mayoría de sus acciones. Si la mayoría de sus acciones son buenas y la minoría son malas, D’os lo castigará por sus malas acciones en este mundo y dejará la recompensa por las buenas acciones para el Mundo Venidero (Olam Habá). Contrariamente, si la mayoría de sus acciones son malas y la minoría son buenas, entonces se lo recompensa por sus buenos actos en este mundo, con una buena vida y el castigo por sus malos actos lo recibirá el Día del Juicio.
Este mundo constituye la mínima parte de la existencia total del hombre y es por eso que es recompensado en él por la minoríde sus acciones, buenas o malas. El Mundo Venidero, por otro lado, constituye la mayor parte de la existencia total del hombre, siendo recompensado en él, por la mayoría de sus acciones.
El maestro entonces dice: "Todo depende de la mayoría de las acciones", él está hablando en términos generales, refiriéndose al destino de la persona en el Mundo Venidero.
(Basado en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)
Mishná 20
"Él (Rabí Akivá) solía decir: Todo es dado en préstamo y una red está dispuesta sobre toda la vida. El negocio está abierto, el vendedor da crédito, la libreta está abierta, la mano escribe y todo el que quiera tomar prestado puede venir y tomar prestado. Los cobradores hacen su recorrido permanentemente, todos los días, y cobran de la persona con su consentimiento o sin él. Ellos tienen en qué apoyarse y el juicio es correcto. Y todo está dispuesto para el banquete".
Mishná 21
"Rabí Elazar Ben Azariá dice: Si no hay Torá no hay respeto; si no hay respeto no hay Torá. Si no hay sabiduría no hay temor (de D'os); si no hay temor (de D'os) no hay sabiduría. Si no hay conocimiento no hay entendimiento; si no hay entendimiento no hay conocimiento. Si no hay sustento no hay Torá; si no hay Torá no hay sustento".
"Si no hay sustento no hay Torá; si no hay Torá no hay sustento". La intención de Rabí Elazar Ben Azariá es enseñarnos que la realidad no es como piensa la mayoría de las personas, que dicen que no se pueden dedicar algunas horas por día al estudio de la Torá puesto que deben preocuparse en buscar sustento para sus familias.
Y es por eso que dijo: "Si no hay sustento no hay Torá; si no hay Torá no hay sustento", como diciendo: "Todas las personas dicen que si no hay sustento no hay Torá, y piensan que esto es suficiente excusa para no estudiar Torá. Pero la verdad es lo opuesto, pues si no hay Torá no hay sustento, ya que el hecho de no dedicarse al estudio de la Torá es lo que provoca que no tengan tanto sustento".
(Basado en el comentario "Pirké Moshé" de Rabí Moshé Alshej, 1521 - 1593)
Mishná 22
"Él (Rabí Elazar Ben Azariá) solía decir: Todo aquel que su sabiduría es mayor que sus acciones, ¿a qué se parece? A un árbol que tiene muchas ramas mas sus raíces son pocas y el viento viene, lo arranca y lo derriba, como está escrito: 'Y será como un árbol en el desierto, no verá cuando venga lo bueno y morará en la sequía del desierto en una tierra salina, sin habitantes' (Irmiahu - Jeremías - 17:6), pero todo aquel que sus acciones son mayores que su sabiduría, ¿a qué se parece? A un árbol que tiene pocas ramas mas sus raíces son numerosas, que incluso si vinieran todos los vientos del mundo y soplaran sobre él no lo moverían, como está escrito: 'Y será como un árbol plantado sobre el agua, en el curso de agua echará sus raíces y no sentirá cuando venga el calor, estarán sus hojas húmedas y en años de sequía no se preocupará y no dejará de dar frutos' (Irmiahu 17:8)".
Aparentemente, las palabras del Taná Rabí Elazar Ben Azariá en esta Mishná, no son fácilmente entendibles, ya que él comparó a la sabiduría del hombre con las ramas de un árbol y a sus acciones con las raíces. Pero esta comparación debería ser hecha al revés, ya que el pensamiento es la raíz de la acción, y es por eso que el Taná debería haber comparado a quien su sabiduría es mayor que sus acciones, con un árbol con muchas raíces y pocas ramas.
Sin embargo, gracias a las ciencias naturales, hoy sabemos que el árbol a través de sus raíces absorbe su alimento de la tierra convirtiendo todos aquellos minerales y demás materias orgánicas en una sustancia acuosa llamada savia bruta. Pero esa savia todavía requiere una purificación y un refinamiento mayor para convertirse en lo que se denomina savia elaborada y es por eso que es conducida por los vasos leñosos hacia el tronco para ir a las hojas y a los tejidos que asimilan y toman la humedad, la luz y el calor necesarios para convertirla en savia elaborada. Y esa savia circula por los vasos cribosos dirigiéndose hacia las hojas jóvenes y los frutos, permitiendo su crecimiento. Gracias a estos dos factores, a las raíces y a las ramas con sus hojas, el árbol vive y crece.
El hombre se asemeja al árbol del campo, y así como el árbol debe absorber a través de sus raíces todas las sustancias necesarias para su subsistencia, así también el hombre absorbe la vitalidad necesaria de este mundo inferior y material a través de las acciones que fuimos ordenados realizar por nuestra Sagrada Torá, pues ese es el fin de ellas, para que a través de sus acciones sea arreglado este mundo material íntegramente y también el hombre se arregle a sí mismo. Y es por eso que sus acciones se asemejan a las raíces de un árbol.
Pero esto no es así con los conocimientos, que por ser tan sutiles son comparados con el aire y la luz que entran al árbol a través de las hojas. Y es por eso que el Taná comparó a la sabiduría con las hojas, ya que las ramas con sus hojas son la parte más alta del árbol así como en la persona la cabeza y el cerebro son su parte más elevada.
Y por cuanto que lo principal en este mundo de la acción es la acción misma de acuerdo con la Torá y las mitzvot, Rabí Elazar Ben Azariá primero se refirió a quien sus acciones son mas numerosas que su sabiduría, refiriéndose luego a quien posee más sabiduría que buenas acciones.
(Basado en el comentario "Misguéret Zahav" de Rabí Baruj Itzjak Lipschitz)
"La Torá...el pan del alma"
Mishná 23
"Rabí Elazar ben Jismá dice: (Las leyes de los sacrificios de) las aves y (las leyes de) la pureza familiar son las partes más esenciales de toda la Torá oral. La astronomía y la cuenta de los valores de las letras son como el 'postre' de la sabiduría".
A pesar de que las leyes de los sacrificios de las aves no parecen tener mucha importancia y solamente son válidas cuando el Templo Sagrado de Jerusalem está construido, y las leyes de la pureza familiar pueden parecer algo desagradables, de todas formas debemos saber que ellas son dos partes muy importantes y básicas del estudio de la Torá. Por otro lado, la astronomía y la cuenta de los valores de las letras - llamado gematriá - son sólo como el 'postre' de la sabiduría de la Torá.
La Torá es como el pan del alma, pues el alma se nutre de ella, y así como a la persona le será más sabroso el pan si lo acompaña con algo para untar, así también el estudio de la Torá le será más apetitoso si lo acompaña con la astronomía y la cuenta de los valores de las letras.
Sin embargo, así como alguien que come solamente el postre sin la comida principal se asquea de él y no se sacia por completo, así también quién se dedicare principalmente al estudio de las distintas ciencias como ser la astrología o la cuenta de los valores de las letras, descuidando un poco el estudio formal de la Torá, su alma no se saciará.
(Basado en el comentario "Tiféret Israel" de Rabí Israel Lipshitz
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