Pirke Avot
Capítulo 5
Mishná 1
"Mediante diez alocuciones fue creado el mundo, y por cuanto que podría haber sido creado mediante una sola alocución, ¿qué es lo que esto viene a enseñar? (Que fue hecho así) para cobrarse de los malvados que destruyen al mundo que fue creado mediante diez alocuciones, y para darle una buena recompensa a los justos que mantienen al mundo que fue creado mediante diez alocuciones".
En este capítulo el autor nos enseñó la importancia que tiene el profundo análisis de las cosas así como también la acción, y para demostrar esto, la Mishná trajo como prueba el hecho de que la Torá nos quiso informar que el mundo fue creado a través de diez alocuciones, es decir diez órdenes Divinas.
Evidentemente, la intencionalidad de la Torá al contarnos que Di-s creó al mundo mediante diez alocuciones, no fue decirnos que Di-s no lo podría haber creado mediante una sola orden, puesto que por cuanto que Sus fuerzas no son como las nuestras y Él está por encima del cansancio, si el Creador hubiera querido crear al mundo mediante una alocución solamente, lo hubiera podido hacer sin lugar a dudas.
Es por eso que el objetivo que tuvo la Torá al relatarnos esto, lógicamente, no puede ser otro más que informarnos que para crear de la mejor manera posible a un hombre \"a Su imagen y a Su semejanza\", Di-s debía crearlo mediante diez alocuciones, para que a través de ellas, las distintas creaciones se vayan creando unas de otras.
Es por eso que quien lo ayude a Di-s en el mantenimiento de esta empresa que requirió para su realización tanto esfuerzo, será merecedor de una gran recompensa del Creador, pero quien no ayude a su mantenimiento será merecedor de un gran castigo.
(Basado en el comentario de Rabí Ovadiá Seforno, 1470 - 1550)
Mishná 2
"Diez generaciones hubieron entre Adam hasta Nóaj, para enseñar cuánta paciencia Él tiene - pues todas estas generaciones lo enojaban, hasta que trajo sobre ellos las aguas del diluvio. Diez generaciones hubieron desde Nóaj hasta Abraham, para enseñar cuánta paciencia Él tiene - pues todas las generaciones lo enojaban, hasta que llegó Abraham y recibió la recompensa de todas ellas".
Véase nuestro comentario sobre la Mishná siguiente.
Mishná 3
"Mediante diez pruebas fue probado Abraham Avinu - sobre él sea la paz - sobrepasándolas todas, para enseñar cuán apreciado es Abraham Avinu".
Hay varios puntos que no están lo suficientemente claros en nuestra Mishná. Primero: Qué relación ella tiene con la Mishná anterior? Segundo: Por qué en la Mishná anterior nuestro patriarca es llamado simplemente \"Abraham\", pero aquí es llamado \"Abraham Avinu\" (nuestro padre Abraham). Además: Cuando nuestra Mishná dice: \"?para enseñar cuán apreciado es?\", a quién está dirigida esta enseñanza?
Para responder, podemos decir que nuestra Mishná sí está relacionada con la anterior, ya que en la Mishná anterior habíamos estudiado que: \"diez generaciones hubieron desde Nóaj hasta Abraham? hasta que llegó Abraham y recibió la recompensa de todas ellas\", y el hecho de que nuestra Mishná seguidamente dice que: \"mediante diez pruebas fue probado? sobrepasándolas todas\", muestra todo lo que se esforzó y trabajó Abraham Avinu para recibir la recompensa de todas esas generaciones, ya que fue probado diez veces. Y a alguien como él sí era correspondiente que le sea otorgada una recompensa equivalente a la que le hubiera correspondido recibir a todas esas diez generaciones.
Además aquí Abraham es llamado \"Avinu\" (nuestro patriarca), pues a través de esas pruebas que pasó fue que él difundió la Divinidad del Di-s Único sobre toda la tierra, y como consecuencia de eso muchas personas fueron detrás de él para aprender de sus acciones, como le dijo Di-s a él: \"En el padre de muchos pueblos te he convertido\" (Bereshit -Génesis- 17:5). Por eso Abraham Avinu es llamado: \"el padre de los conversos\".
Y al decir que Abraham Avinu debió pasar diez pruebas \"?para enseñar cuán apreciado es?\", nuestra Mishná quiso expresar que el hecho de que Abraham Avinu fue probado mediante diez pruebas y las sobrepasó a todas, viene a enseñarles a todas las personas del planeta que él es muy apreciado delante de Di-s, hasta tal punto, que todas los seres humanos son llamados sus hijos.
(Basado en el libro \"Se Lebet Avot\" de Rabí Shalom Hadaia, 1862 - 1945)
Mishná 4
"Diez milagros les fueron hechos a nuestros antepasados en Egipto, y diez en el mar. Diez golpes trajo el Santo - bendito es Él - sobre los egipcios en Egipto, y diez en el mar. Diez veces sometieron a prueba nuestros antepasados al Santo - bendito es Él - en el desierto, como está escrito: \'Y me sometieron a prueba a Mí ya diez veces\' (Bamidvar 14:22)".
"Diez milagros les fueron hechos a nuestros antepasados en Egipto\". El Rambam explica que los diez milagros que Di-s les hizo al pueblo de Israel en la tierra de Egipto consistieron en que ellos se salvaron de las diez plagas que Di-s envió sobre los egipcios. Esos milagros les fueron hechos porque el pueblo de Israel saldría de allí para recibir la Torá, que está incluida en los Diez Mandamientos. Y esto está insinuado en la pregunta que Moshé le formuló a Di-s cuando se negó a ser Su enviado para sacar al pueblo de Israel de Egipto: \"¿Quién soy yo para presentarme delante del Faraón y para sacar a los hijos de Israel de la tierra de Egipto?\" (Shemot 3:11).
Es como si Moshé le hubiera dicho a Di-s que él entendía que habían tres razones que impedían que Israel salga de Egipto: ¿Quién soy yo? pues quien debe presentarse delante de un rey debe hablar correctamente, pero yo soy lento de habla; ?para presentarme delante del Faraón? ya que el Faraón no era como cualquier rey sino un rey muy duro; ?y para sacar a los hijos de Israel de Egipto?, pues Moshé no veía que el pueblo de Israel tenía ningún mérito para ser redimido.
Es por eso que Di-s le respondió: \"Le dijo: Pues Yo estaré contigo y esta será para ti la señal de que Yo te he enviado: cuando saques al pueblo de Egipto servirán a Di-s sobre esta montaña\" (3:12). Y la intención de Di-s fue responder a esas tres preguntas de la siguiente manera: Pues Yo estaré contigo?, y no debes temer del Faraón más que de cualquier otro rey. Además, si a pesar de que eres lento de habla te presentarás delante del rey, esta será para ti la señal de que Yo te he enviado, y no que decidiste por cuenta propia presentarte delante de él. Por último, a pesar de que ahora no tienen méritos para ser liberados, cuando saques al pueblo de Egipto servirán a Di-s sobre esta montaña, y por ese futuro mérito es que serán redimidos de la esclavitud.
(Basado en el libro \"Etz Iosef\" de Rabí Janoj Zundel, f. 1891)
Mishná 5
"Diez milagros ocurrían para nuestros antepasados en el Bet Hamikdash (Templo de Jerusalem): Nunca una mujer abortó como consecuencia del olor de la carne de los sacrificios, nunca la carne de los sacrificios despidió mal olor, nunca se vió una mosca en el lugar donde eran matados los animales, nunca el Sumo Sacerdote sufrió una polución en el Día del Perdón, nunca las lluvias apagaron el fuego de los leños que allí se encontraban, nunca el viento desvió la columna de humo, nunca se encontró defecto en el sacrificio del omer, en los \"dos panes\" (de Shavuot) y en el pan del Templo, cuando estaban parados estaban apretujados, mas cuando se prosternaban lo hacían espaciosamente, nunca una serpiente o un escorpión dañó a alguien en Jerusalem y nunca un hombre le dijo a su prójimo: \'El lugar es demasiado estrecho para que pase la noche en Jerusalem".
"Cuando estaban parados estaban apretujados, mas cuando se prosternaban lo hacían espaciosamente\". Las personas estaban paradas apretadamente, pero cuando se prosternaban lo hacían espaciosamente. Los israelitas iban en peregrinación a Jerusalem tres veces por año: Pesaj, Shavuot y Sucot, cumpliendo con el mandamiento \"Tres veces al año deberán celebrar para Mí?\" (Éxodo 23:14-17). Cada persona llegaba con su sacrificio al cuarto interior del Templo Sagrado y la multitud era tan grande que los pies de las personas apenas tocaban el suelo por la falta de espacio.
Pero cuando llegaba el momento de prosternarse para decir la confesión un gran milagro ocurría. El lugar se ensanchaba y había amplio espacio para que todos se inclinen. Realmente habían cuatro amot (2 metros aprox) entre cada individuo. Esto ocurría para que una persona no escuche la confesión de la otra, y así nadie se avergüence de su confesión.
Aprendemos de aquí una importante lección. Cuando los israelitas estaban en el Templo, estaban todos apretujados, pero tan pronto como comenzaban a recitar la confesión, el espacio se ampliaba milagrosamente y había lugar para todos.
Una persona debe saber que cuando se encuentra en problemas y en situaciones de aprieto, debe arrepentirse y confesar sus pecados a Di-s, dejando en Sus \"manos\" todos los problemas. El Todopoderoso puede, entonces, sacarlo de los aprietos en un abrir y cerrar de ojos.
(Basado en el comentario \"Meam Loez\" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)
"Nunca un hombre le dijo a su prójimo: \'El lugar es demasiado estrecho para que pase la noche en Jerusalem'". Nunca pasó que un hombre tuvo que decirle a su vecino: \'aquí en esta ciudad, mis ingresos son muy limitados y por esta razón debo mudarme a otra ciudad para ganar mi sustento\'. Milagrosamente, Di-s provee sustento para cada persona que vive en Jerusalem, por la santidad del lugar.
De aquí aprendemos otra importante lección: Una persona puede quejarse diciendo \"¿Cómo puedo estudiar Torá? Yo debo dedicarme a los negocios todo el día en función de ganar mi sustento\". Pero aquí podemos ver que el sustento de la persona no depende de la cantidad de horas que trabaje, ya que todo está en las manos de Di-s.
Vemos que a pesar de que una gran multitud de personas estaba en Jerusalem, jamás faltó un adecuado sustento para cada individuo. Cada persona servía a Di-s obedientemente y Él milagrosamente aseguró que todas las personas tengan lo que necesitaban.
Lo mismo ocurre con alguien que sirve a Di-s y dedica parte de su día para el estudio de la Torá. Di-s se ocupará de que la persona reciba su sustento, y a veces de manera absolutamente inesperada, a pesar del hecho de haber quitado tiempo de sus negocios para estudiar Torá.
(Basado en el comentario \"Meam Loez\" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)
La Creación de Di-s
Mishná 6
"Diez cosas fueron creadas en la víspera de shabat antes del anochecer, y ellas son: (1) la boca de la tierra, (2) la boca del pozo de agua, (3) la boca del asno, (4) el arco iris, (5) el maná, (6) la vara, (7) el shamir, (8) la escritura, (9) la inscripción, (10) y las tablas. Hay quienes dicen que también los ángeles del mal, la tumba de Moshé, y el carnero de Abraham Avinu. Y hay otros que dicen que también la pinza - que de otra pinza es hecha".
La primera opinión recordada en nuestra Mishná sostiene que diez cosas Di-s creó al finalizar el sexto día de la creación, justo antes de que comience el shabat: (1) la boca de la tierra por donde fueron tragados Kóraj y su gente, (2) la boca del pozo de agua que acompañó a los hijos de Israel durante su travesía por el desierto, (3) la boca del asno de Bilam - pues Di-s había decretado en el momento de la creación del mundo que hable, (4) el arco iris - señal del pacto de que Di-s no destruirá nuevamente el mundo mediante un diluvio, (5) el maná que comieron los judío en el desierto, (6) la vara de Moshé mediante la cual fueron hechos milagros, (7) el shamir - un insecto mediante el cual se cortaban las piedras preciosas que vestía el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), (8) la escritura - la forma de las letras de los Diez Mandamientos, (9) la inscripción de los Diez Mandamientos, (10) y las tablas de piedra que los contenían.
De aquí podemos aprender que los milagros, o lo que parece ser un milagro ante nuestros ojos, también es una creación de Di-s y es el fruto de Su voluntad.
Mishná 8
"Siete clases de calamidades vienen por causa de siete pecados capitales. (1) Si algunos separan sus diezmos pero otros no lo hacen, un hambre debido a sequía viene; algunos estarán hambrientos y otros estarán saciados. (2) Si todos se pusieron de acuerdo en no separar los diezmos, un hambre debido a problemas políticos y a sequía viene. (3) Si decidieron no separar la jalá, un hambre de exterminación viene. (4) Mortandad viene al mundo por la transgresión de las prohibiciones que la Torá condena con la muerte pero que no han sido juzgadas por el Tribunal Rabínico, y por la transgresión de las prohibiciones relacionadas con los frutos del año sabático de la tierra. (5) La espada viene al mundo por retrasar el veredicto en los juicios, y por los que enseñan leyes basados en su entendimiento de la Torá, no siendo conforme al entendimiento de los Sabios. (6) Animales salvajes vienen al mundo por el pecado de jurar en vano y la profanación del Nombre de Di-s. (7) Exilio viene al mundo por el pecado de la idolatría, las relaciones prohibidas, por el derramamiento de sangre y por no cuidar el año de descanso de la tierra".
"Animales salvajes vienen al mundo por el pecado de jurar en vano y la profanación del Nombre de Di-s". Di-s juzga a las personas midá kenégued midá, es decir que la recompensa o el castigo son proporcionales y similares a la mitzvá o la transgresión realizada. Y si ellos pecarán mediante la boca jurando en vano, entonces dice Di-s "?el diente de los animales enviaré sobre ellos" (Devarim 32:24). La razón de esto es que la diferencia fundamental entre nosotros y los animales es la palabra y el habla (que son el reflejo exterior del alma y el raciocinio), y esa diferencia es precisamente la que provoca que nosotros podamos dominar a los animales. Por eso, es lógico que los animales vengan para aplastar a quien no cuida la honra de su Creador jurando por Su Nombre en vano.
Además, ese es el motivo por el cual este es también el castigo para quien no cuida el honor y la honra de su Creador profanando el Nombre de Di-s , pues como le dice a Di-s el autor del libro de los Salmos: \"?con honor y honra lo coronaste (al hombre). Tu le diste el dominio sobre la obra de Tus manos; Tu pusiste todo bajo sus pies. Todos los carneros y las ovejas, y también las bestias del campo. Las aves de los cielos y los peces del mar que recorren los caminos de los mares\" (Tehilim 8:6-9). Pero todo ese honor solamente le corresponde a quien cuida el honor y la honra de Di-s , mas a las personas que profanan el honor del Santo - bendito es Él, por cuanto que ellos no cuidan el honor y la honra de Di-s, los animales los dominarán.
(Basado en el comentario \"Midrash Jajamim\" de Rabí Moshé Jaim Kleinman)
Mishná 11
"Hay cuatro clases de temperamento: El que fácilmente se enoja pero fácilmente acepta las disculpas, repuso su pérdida a través de su ganancia; el que difícilmente se enoja pero difícilmente acepta las disculpas, anuló su ganancia a través de su pérdida; el que difícilmente se enoja y fácilmente acepta las disculpas es un piadoso; el que fácilmente se enoja y difícilmente acepta las disculpas es un malvado.\"
Cuando una persona tiene mal temperamento, su comida no es comida, no puede siquiera disfrutar de lo que come y lo que bebe. Puesto que su mente está obstruida, cada cosa que hace le sale mal. Finalmente él terminará odiando a su cuerpo y a su vida, y se debilitará. Él se odiará a si mismo, y será odiado por los que están a su alrededor. Los miembros de su propia familia serán como extraños para él.
Cuando una persona está enojada puede llegar a no reconocer siquiera a sus padres y por consiguiente llegará a faltarles el respeto. Más aún, quien tiene esta mala característica deberá disculparse constantemente con los demás rogando su perdón, ya que cuando él está enojado, no puede mirar ni para adelante ni para atrás, y frecuentemente deshonrará a todos los que están a su alrededor.
Obviamente, una persona es sólo un ser humano, y es imposible para él anular su enojo por completo, pero debe intentar enojarse únicamente por cosas de mucha importancia, haciendo que su enojo se convierta en algo constructivo.
La Mishná dice: "Arbá midot bedeot - Hay cuatro clases de temperamento". Literalmente, la palabra \"deá\" (singular de \"deot\") significa: \'inteligencia\'. El sabio nos está diciendo que \"Hay cuatro clases de inteligencia\". Todo depende de la inteligencia de la persona. Cuanto más inteligencia tendrá la persona, menos probabilidades tendrá de perder su temperamento, pero cuando la persona tiene una limitada inteligencia, no tiene paciencia y se enoja rápidamente. El sabio nos habla de cuatro características:
"El que fácilmente se enoja pero fácilmente acepta las disculpas". La persona que tiene esta característica se enoja frecuentemente inclusive por trivialidades. Pero él también tiene la buena característica de calmarse con facilidad. Sin embargo, a pesar de que tan pronto como se enoja puede calmarse, el daño tiene su precio. El daño es más grande que lo bueno que tiene. Más aún, puesto que la persona se enoja fácilmente, está siempre enojada y sus acciones no son buenas.
"El que difícilmente se enoja pero difícilmente acepta las disculpas". La persona que tiene esta característica es paciente y el enojo tarda en alcanzarla. Pero si tiene una razón para enojarse, su enojo persiste y este daño tiene su precio. Aún así, por el hecho de ser paciente y no enojarse con facilidad, el beneficio es más grande que el daño.
"El que difícilmente se enoja y fácilmente acepta las disculpas". La persona que tiene esta característica tiene dos buenas cualidades. Primero, él es muy paciente y no se enoja rápidamente. Y si una vez en mucho tiempo él pierde su temperamento, puede cambiar su estado de ánimo fácilmente y sin problemas. Esta persona es llamada \"piadosa\", a pesar de que de vez en cuando pueda enojarse. Después de todo él es sólo de cy hueso, y no se espera de él que sea mejor que Moshé Rabenu, que respecto de él está escrito: "Moshé se enojó con los oficiales del ejército" (Números 31:14).
"El que fácilmente se enoja y difícilmente acepta las disculpas". La persona que tiene esta característica tiene dos defectos. Primero, se enoja rápidamente perdiendo su temperamento por cualquier cosa, y luego cuando ya está enojado le es difícil desprenderse de ese enojo y recuperar su postura. La persona que tiene estas dos características es llamada \"malvada\" pues su enojo lo lleva a cometer muchos pecados, y como está siempre enojado, seguramente sus pecados sobrepasan a sus méritos.
(Basado en el comentario \"Meam Loez\" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)
Mishná 14
"Hay cuatro formas de ir a la Casa de Estudio: Quien va pero no estudia, tiene en su mano la recompensa de haber ido; quien estudia (en su casa) pero no va (a la Casa de Estudio), tiene en su mano la recompensa de haber estudiado; quien va y estudia es un piadoso; quien no va y tampoco estudia (en su casa) es un malvado".
"Quien va pero no estudia, tiene en su mano la recompensa de haber ido". Preguntó el Rabí Menajem Mendel de Kotzk (1787 - 1859): ¿Por qué se le da recompensa a quien fue a la ieshivá pero no estudió Torá? ¿Qué beneficio él obtuvo para si mismo o para su alma y qué esfuerzo representó para él este acto?
La respuesta es que la persona que sale de su casa para ir a la ieshivá, recibe recompensa por la acción de alejarse de su hogar, ya que esta es una buena acción. Pues todo tiempo que esa persona se encuentra en su casa ocupado con todas sus cosas a él le es muy difícil estudiar y rezar, y es por eso que "quien va pero no estudia, tiene en su mano la recompensa de haber ido", pues a pesar de todo él salió de su casa.
(Basado en el comentario \"Midrash Jajamim\" de Rabí Moshé Jaim Kleinman)
Mishná 16
"Todo amor que depende de algo - cuando desaparece ese algo desaparece el amor. Pero cuando no depende de algo - el amor nunca desaparecerá. ¿Cuál es el amor que depende de algo? El amor de Amnón y Tamar. ¿Y el que no depende de algo? El amor de David e Iehonatán".
Mediante estas simples palabras, Nuestra Mishná nos revela el secreto de una feliz relación entre dos personas, ya sea en el marco de la amistad, o en el marco del matrimonio.
Dice la Mishná que cuando el amor depende de alguna cosa que medie entre las dos partes, por ejemplo el amor que tiene la persona por el que hace el bien con él: en este caso él no precisamente ama a su prójimo, sino que ama a lo que recibirá de él en el futuro, y es por eso que en definitiva se ama a sí mismo. Cuando desaparezca eso que media entre ellos, inmediatamente desaparecerá ese amor.
Así ocurrió con dos personajes bíblicos: Amnón y Tamar (II Shemuel cap. 13). Amnón amaba a Tamar sólo por su belleza física, o sea que se amaba a sí mismo - ya que pensaba que obtendría placer de ella. Cuando cesó ese placer que mediaba entre él y ella, dice el texto que la terminó odiando.
Sin embargo cuando el amor no depende de algo que medie entre el hombre y su prójimo, cuando el amor es natural, como el de un padre por su hijo o su familia, o en el campo del intelecto, cuando alguien ama dedicarse a alguna ciencia o estudio, o ama algún comportamiento correcto y al preguntársele por qué ama a ese algo, no sepa responder, entonces estaremos hablando de ese amor que no depende de algo y que en definitiva perdurará.
Un ejemplo de este tipo de amor es el de David e Iehonatán, hijo del rey Shaul. A pesar de que Iehonatán supo que David debería tomar el reinado después de Shaul su padre, no dejó de amar a David, e incluso se expuso a peligros por él, aunque Iehonatán mismo tendría que haber sido el rey.
Tal vez, lamentablemente, sea este el punto clave para explicar la gran cantidad de divorcios que hay en nuestra generación. Diariamente escuchamos de rupturas matrimoniales tanto de parejas jóvenes (inclusive en el primer año de casados) como de parejas que tienen varios años de casados y están entrando en la "crisis de los cuarenta".
Vivimos en una generación que es netamente materialista, carente de valores espirituales, en la cual el hombre tiene como metas solamente valores externos a él como la belleza, el honor, la riqueza, la fama, etc. Es por eso, que en muchos casos la pareja se casa para alcanzar estas metas y no para crecer espiritual y sentimentalmente, formando un hogar con valores verdaderos y puros en el cual los dos - el hombre y la mujer - se transforman en un solo ser.
Cuando aprendamos de las palabras de Nuestros Sabios que nos advierten que un amor que depende de algo, eventualmente desaparecerá, y que un amor que no depende de algo perpetuará, veremos cómo el matrimonio y la familia serán verdaderamente "para siempre".
(Escrito por el Rav Iehuda Levi, basado en el comentario "Tiféret Israel" de Rabí Israel Lipschitz, 1782 - 1860).
Mishná 17
"Toda disputa que es por una buena causa finalmente perdurará, y la que no es por una causa finalmente no perdurará. ¿Cuál es la disputa que es por una buena causa? La disputa entre Hilel y Shamái. ¿Y la que no es por una buena causa? La disputa de Kóraj y toda su asamblea".
Mishná 20
"Iehudá Ben Temá dice: Sé descarado como el tigre, ligero como el águila, veloz como el ciervo y fuerte como el león para hacer la voluntad de tu Padre Celestial".
A pesar de que algunas de las cosas recordadas aquí respecto del servicio a D'os, aparentemente son lo opuesto al mismo - como el ser descarado, que es a simple vista es lo opuesto a Su voluntad, o la ligereza, que generalmente sirve para obtener un beneficio de ella en cosas materiales únicamente - nuestra Mishná nos vino a enseñar que esto no es así, sino que todas las características de la personalidad de cada uno de los hombres puede ser utilizada para servir a D'os.
Comenzó diciendo "Sé descarado como el tigre" pues esto es una regla muy importante en Su servicio, ya que a veces una persona desea cumplir un precepto mas se abstiene de cumplirlo porque otros hombre se burlan de él, y es por eso que Iehudá Ben Temá te previno para que endurezcas tu rostro delante de ellos y no dejes de hacer la mitzvá.
Asimismo, respecto de la vergüenza para no pecar, encontramos en el Talmud que cuando los alumnos de Rabí Iojanán Ben Zakai le pidieron que los bendiga antes de su muerte, él les dijo: "Sea Su voluntad que el temor de los Cielos esté sobre ustedes como el temor de las personas, le dijeron sus alumnos: '¿Eso solamente?', les dijo: '¡Y ojalá que sea así!, sepan ustedes que cuando una persona transgrede un precepto dice: ojalá que no me vea nadie'" (Berajot 28b).
A veces el hombre se avergüenza más delante de las personas que delante de D'os, y es por eso que la Mishná te previno para que endurezcas tu cara ante los que se burlan de ti y no te avergüences. Como dijo el rey David: "Hablaré sobre tus testimonios delante de reyes y no me avergonzaré" (Tehilim -Salmos- 119:46) - a pesar de que él se escapaba de los gentiles, él mantenía su Torá estudiándola, aunque ellos se reían de él.
El maestro también agregó: "Sé… ligero como el águila" refiriéndose a la vista. Él comparó al ojo humano con un águila, pues así como el águila vuela libremente por los aires, así también ocurre con la vista del ser humano y quiso decirte que cierres tus ojos para no mirar el mal.
Y dijo "Sé… fuerte como el león" refiriéndose al corazón, pues la valentía en el servicio a D'os está en el corazón y dijo que fortalezcas tu corazón respecto de Su servicio.
También dijo "Sé… veloz como el ciervo" respecto de las piernas, ya que tus piernas deben correr hacia el bien.
Y encontramos que el rey David rezaba por estas tres cosas, sin embargo en un orden inverso. Refiriéndose a las piernas él dijo: "Encamíname por la senda de tus preceptos, pues la he deseado" (Tehilim 119:35), luego, refiriéndose al corazón dice: "desvía mi corazón hacia tus testimonios…" (119:36) y por último, acerca de los ojos pedía: "impide a mis ojos de ver vanalidades…" (119:37).
De todas formas, Iehudá Ben Temá decidió invertir el orden y hablar primero acerca de los ojos, ya el observar cosas prohibidas es el comienzo del pecado, puesto que lo que el ojo ve, el corazón desea y el hombre termina pecando.
Vemos que David utilizó el verbo 'encaminar' respecto del corazón, pero refiriéndose a los ojos uso el verbo 'impedir'. El motivo de esto es que el corazón está bajo el poder del hombre para desviarlo por el camino bueno o el malo, incluso después de que vió cosas malas, y es por eso que David le rezó a D'os que lo ayude a desviar su corazón para el buen camino. Pero abstenerse de ver el mal no siempre está bajo el poder de la persona, pues puede ocurrir que repentinamente él vea algo inapropiado a pesar de que no tuvo intencionalidad, y es por eso que el rey David le pidió a D'os que impida que sus ojos vean el mal, apartándolo de su camino.
(Basado en Rabí Iaacov Ben HaRosh, 1275 - 1348, en su libro "Arbaá Turim" cap. 1)
Mishná 22
"Él solía decir: A los cinco años las escrituras; a los diez la Mishná; a los trece los preceptos; a los quince el Talmud; a los dieciocho el casamiento; a los veinte la persecución; a los treinta la fuerza; a los cuarenta el entendimiento; a los cincuenta el consejo; a los sesenta la madurez; a los setenta la vejez; a los ochenta el poder; a los noventa la meditación; a los cien es como si estuviera muerto y no estuviera en este mundo".
En esta Mishná Iehudá Ben Temá nos enseña que en la vida no debemos perder el tiempo pues este es muy preciado y no se podrá recuperar nuevamente. Es por eso que nos enseña a qué debemos dedicarnos en cada momento de nuestra vida.
En sus cinco primeros años de vida el niño debe jugar y hacer lo que le gusta. Luego comienza la época del estudio: cinco años debe estudiar el Tanaj (Biblia), otros cinco la Mishná y cinco años más debe profundizar su estudio en las aguas del Talmud.
A los veinte la persecución. Luego, después de haber estudiado como corresponde, a los veinte años de edad la persona debe comenzar a perseguir un refinamiento en el cumplimiento de las mitzvot y las buenas acciones durante diez años. A los treinta la fuerza, ya que él debe usar la fuerza de su estudio y sus buenas acciones para influenciar para bien a las demás personas. A los cuarenta el entendimiento, pues D'os lo agracia con un entendimiento especial y él deberá desarrollarlo durante diez años para que a los cincuenta le sirva para aconsejar a los demás.
Si hizo todo esto, a los sesenta él llegará a la madurez y será llamado un zakén (anciano sabio). A los setenta él ya es viejo y debe enderezar por completo sus caminos al pensar que su hora está llegando.
A los ochenta el poder, pues si llegó hasta esa edad es sólo gracias al poder de D'os que decidió que él viviría más que los demás. Además, a esta edad él no debe permitirse sufrir sino que debe tener poder de autocontrol antes de la muerte.
A los noventa la meditación, pues ya no tiene fuerzas para estudiar Torá como antes, y por eso meditará sobre lo que estudió en el pasado.
A los cien es como si estuviera muerto y no estuviera en este mundo, porque a esta edad la persona ni siquiera tiene las fuerzas como para hablar inteligentemente. Este no es el mejor tiempo para arrepentirse pues hacerlo a esta edad es sólo un poco mejor que hacerlo después de morir. El verdadero arrepentimiento debe tener lugar cuando todavía las fuerzas y el deseo de pecar se encuentran en la persona.
(Basado en el libro "Midrash Shemuel" de Rabí Shemuel de Uceda, 1538 - 1602)
Mishná 24
"Ben He He dice: De acuerdo con el sufrimiento es la recompensa".
Mediante muy pocas palabras (en hebreo sólo tres: "lefum tzaará agrá"), el Sabio llamado Ben He He verdaderamente nos enseña en esta Mishná, una de las ideas básicas del judaísmo.
Generalmente, en la vida, las personas miden todo de acuerdo al éxito alcanzado, sin importar el esfuerzo que conllevó aquella tarea o acción. Pero la visión de D'os y de la Torá es diametralmente opuesta ya que a D'os principalmente le importa el esfuerzo que pusimos en hacer las cosas, y la importancia que le dimos a Su voluntad - sin relación con el cumplimiento técnico de la Torá y las mitzvot. Y esto es lo que nos quiso enseñar el Sabio Ben He He al decir: "De acuerdo con el sufrimiento es la recompensa".
Sin embargo, también es posible comprender nuestra Mishná de otra manera, ya que las palabras: "lefum tzaará agrá" que tradujimos como: "De acuerdo con el sufrimiento es la recompensa", realmente pueden ser traducidas de otra forma, pues esta Mishná ha sido escrita en arameo, y la palabra: "lefum" que tradujimos como: "de acuerdo con", también significa: "boca".
Entonces podemos decir que el Sabio Ben He He también nos quiso enseñar otra lección, y es que mediante la boca ("lefum") la persona podrá llegar a tener sufrimiento ("tzaará") - si no se cuidará en su hablar, o podrá recibir recompensa ("agrá") - si solamente utilizará su boca para hablar palabras de Torá o para rezar.
(Basado en el libro "Devarim Nejemadim")
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