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Shabat Shalom


No. 199 - Bamidbar



 ¿POR QUE NO SOY COHEN?

Y tomé a los leviim entre los hijos de Israel... (Bamidvar 3,12)

El Servicio pertenecía a los primogénitos, pero pecaron con el becerro y... dejaron de ser aptos. Los leviim que no hicieron idolatría fueron elegidos en lugar de ellos (Rashi).

Los hechos suenan terribles. El sentirse abandonados en el desierto genera la necesidad de pedir un conductor en lugar de Moshe Rabenu, que se demoró en bajar del monte. El satán los marea con sus engaños, y la gente que se unió al pueblo de Israel en la salida de egipto (los “herev rav”) hacen hechicerías hasta que se forma el becerro. El pueblo se equivoca y los sigue, y esto genera un gran enojo en el Bore Olam. Los primogénitos pierden su “corona” y su “instrumento preciado”, el Servicio en las ofrendas a Hakadosh Baruj Hu. Algo que era de ellos, deja de ser de de su propiedad para siempre...

La tribu de Levi fue la única que se mantuvo en su lugar. No se dejó arrastrar por ideas extrañas ni tampoco se dejó engañar por el satán. Sus mentes no tenían dudas, la fe estaba intacta. Todo el tumulto que había a su alrededor, la confusión, no logró alterar la claridad de sus mentes. Esto los hizo merecedores de dos grandes premios: serían los sacerdotes (cohanim) y los que trabajarían en las ofrendas (leviim). La tribu de Levi sería la encargada de todo lo relacionado con el Servicio al Creador tanto en el Mishkan del desierto como después en el Beit Hamikdash.

El que mira desde afuera ve que ellos no hicieron “nada”. Toda su acción fue “sentarse y no hacer”, no se dejaron arrastrar, no hicieron idolatría mientras sus hermanos cayeron en ella. Por eso pregunta el escritor del “Baal Maamarim”, ¿cuál es la causa de un premio tan grande?

Esto nos enseña que todo el que no tiene la mente “enredada”, todo el que no pierde el conocimiento (entendiendo con esto que mantiene su forma de pensar a pesar de la influencia extraña que empuja a la tontería), es digno de recibir la responsabilidad de ser parte del Servicio al Creador en Su Templo.

Algo parecido encontramos en la acción de Pinjas ben Elazar Hacohen. Mientras todos “lloraban” por lo que sucedía, Pinjas se levantó y erradicó el mal de Israel. Esto lo hizo merecedor de la Corona del Sacerdocio y nos enseñó qué grande es el premio por no permitir dejarnos llevar por la corriente.

                       Lekaj Tov.


EL QUE ENSEÑA LA TORA AL PUEBLO DE ISRAEL

EL TIEMPO DE LA ENTREGA DE NUESTRA TORA

Jazal explicaron el versículo del Mishle (6,2): “porque Hashem entrega la sabiduría con su boca, inteligencia y entendimiento”, diciendo que cuando una persona estudia Tora, la Divinidad está frente a ella. Todo iehudi que estudia Tora, la recibe de la “Boca” del Bore Olam. Así es como está escrito en la bendición que decimos todos los días “...el que enseña la Tora al pueblo de Israel”, Hashem es nuestro Maestro, para cada uno y uno de nosotros. Y si no fuera porque Hakadosh Baruj Hu es nuestro Maestro, no hubiéramos tenido el mérito de poder comprender Su Tora, la Torat Hashem, ya que la Tora no es como la sabiduría de otras culturas, que cualquiera que se lo proponga la puede entender. Nuestra sagrada Tora está por encima del entendimiento de cualquier persona, y solamente gracias al Profesor que le enseña la Tora a su pueblo Israel, tenemos la posibilidad de que esté a nuestro alcance.

Jazal relatan sobre el día en que le hicieron el Brit Mila a Elisha ben Abuia. Allí estaban presentes rabi Eliezer y rabi Iehoshua, y, mientras llegaba el momento del Brit, estaban, desde luego, estudiando Tora. Estaban estudiando Jumash (alguno de los cinco libros de la Tora), y de pronto pasaban a estudiar Neviim (los profetas), y de Neviim a Ketuvim, y el ambiente se alegraba y se percibía que en ese instante se estaba entregando la Tora como en el monte Sinai, hasta que bajó un “fuego” del cielo que estuvo a punto de quemar toda la casa. Abuia, el padre del bebé, sospechó que estos hombres tenían la intención de quemar su casa. Ellos le dijeron que de la misma forma que cuando se entregó la Tora, la entrega fue con fuego, con voces y truenos, cada vez que un iehudi se sienta a estudiar la Tora de la forma que corresponde, la situación vuelve a repetirse, el ambiente, las voces, los truenos, y ese fuego santo puede bajar del cielo.

Toda persona que estudia Tora con seriedad, en profundidad, sin pensar en ninguna otra cosa, puede provocar voces y truenos, y todo el ambiente de santidad que existió en el momento de la entrega de la Tora.

EL HOMBRE Y SUS LIMITES

Hay que entender por qué Hakadosh Baruj Hu fijó el método del estudio de la Tora, de forma que la sagrada Tora y su explicación está fuera de nuestro alcance, y solamente por medio de un “Maestro” que venga una y otra vez a enseñárnosla, podemos llegar a entenderla e interpretarla? ¿Por qué Hashem no entregó la Tora al pueblo de Israel de manera “completa”? Una entrega completa sería la que permita a cada integrante de nuestro pueblo sentarse a estudiar y comprender la Tora sin la necesidad de que cada vez se encuentre con la obligación de “recibir la Tora” y de que Hakadosh Baruj Hu se la enseñe...

Al pensar un poco veremos, que este accionar, no está únicamente en lo que concierne al estudio de la Tora, sino también en la guerra del hombre con el ietzer hara, con el instinto del mal. Dijeron nuestros jajamim (tratado de Suca, 52b) sobre el versículo (Tehilim 37,31): “El malvado espera al justo y busca matarlo”, y el versículo siguiente: “Hashem no nos abandona...” El malvado es el ietzer hara, que busca hacer caer (y matar) al justo. Pero no busca solamente hacerlo caer en un pecado. El ietzer hara pretende convertir a la persona justa en el más malvado de los hombres, hacerlo como él, a lo que los jajamim llaman “matarlo”. Y nuevamente, si Hakadosh Baruj Hu no estaría a nuestro lado, sin Su Ayuda, no podríamos contra el ietzer. Las fuerzas espirituales del más justo de los hombres no son suficientes para combatir al ietzer hara, por eso necesitamos de la “siata dishmaia” para poder enfrentarlo...

Comprendemos ahora que nuestra situación espiritual está directamente relacionada a la ayuda que recibimos del Creador. El nos enseña Tora, nos ayuda a levantarnos todos los días para ir al Beit Hakneset a rezar y a colocarnos los Tefilin, sin su ayuda no podríamos entender lo que está escrito en la Tora ni tampoco podríamos levantarnos de nuestras camas, debido a los engaños del ietzer.

¿Por qué Hakadosh Baruj Hu no hizo a estas dos fuerzas iguales? ¿Por qué la fuerza del mal es más poderosa? Si la fuerza del bien hubiera sido más fuerte, estaría en la mano de cada iehudi hacerle frente al ietzer. ¿Por qué tenemos siempre que llegar al punto de “no puedo con él”, que no tenemos ya ninguna esperanza de poder vencerlo hasta que aparece la ayuda de Hashem que nos salva de sus garras?

Todas las preguntas tienen una sola respuesta, que Hakadosh Baruj Hu es el “dueño del mundo”, El gobierna Su Mundo y decide cuándo cada uno de nosotros entenderá o no. La Tora y sus preceptos son también de su propiedad, y El nos da la fuerza para estudiar y poder cumplir Su Tora en Su Mundo.

Y así, con su gran ayuda, podemos ocuparnos en la Torat Hashem, en toda su grandeza, con su profundidad y perfección. La Tora es de Hashem, no es el resultado de la creación de una persona, nadie tiene la capacidad para comprenderla en su totalidad, por ser una Creación de Hashem, sólo con El, con el “Maestro” podemos llegar a la categoría tan alta de interpretarla.

Si podríamos estudiarla solos, su valor sería muy bajo, la Tora no baja para estar a nuestro alcance, somos nosotros los que tenemos que elevarnos para llegar a ella, la Torat Hashem...

NOS SANTIFICASTE CON TUS PRECEPTOS

Este es el lenguaje que usamos en la bendiciones antes de cumplir con un precepto, que Hashem nos santifica con Sus Preceptos, los preceptos son de Hakadosh Baruj Hu, y para poder cumplirlos debemos elevarnos, para intentar aproximarnos a la perfección, para alcanzar un nivel espiritual digno de lo que queremos cumplir. Y como Hashem nos ordena cumplir con algo que es de El, nos ayuda también a acercarnos, alejándonos de los pecados, para que nuestro cumplimiento mejore, siempre con Su Ayuda.

DE TU MANO

Las palabras “todo depende del Cielo” no se aplican solamente para el estudio de la Tora y el cumplimiento de los preceptos, hay otra cosa que cumple con la misma regla: nuestro sustento. Todos nosotros queremos que Hashem nos mande más y más dinero, para alcanzar a cubrir las necesidades de nuestras familias. ¿Por qué la vida de una persona que quiere estudiar Tora y que se preocupa por cumplir los preceptos requiere que haya que “romperse la cabeza” para llegar a fin de mes? ¿Por qué hay que pensar que pronto llegará el momento y no vemos ninguna solución que nos haga creer que podremos casar dignamente a nuestros cuatro, ocho, diez o más hijos?

Desde luego, que el sustento está en las “manos” del Bore Olam, y vemos como cada mes tenemos a la vista un nuevo milagro, gota tras gota, muy despacio, todo se desenvuelve y los problemas dejan de ser problemas.

La respuesta a estas preguntas está en nuestra forma de pedir el sustento: “...que no necesitemos que provenga del regalo de un hombre de carne y hueso...” La profundidad de este pedido, ¿hasta dónde llega? No solamente que no dependamos de la ayuda de los demás, sino que esa ayuda no provenga tampoco de nosotros mismos. Estamos pidiendo que la ayuda no provenga de un hombre de carne y hueso, las personas que nos rodean son de carne y hueso y nosotros también. Queremos que la ayuda provenga únicamente de Hakadosh Baruj Hu, ni de otra gente y ni siquiera tampoco de nuestra parte, sólo de Hashem.

De Tu Mano, como la generación del desierto que tuvo el mérito de que todos los días recibían el “man” fresco, de la Mano del Bore Olam, así nosotros pedimos ser merecedores del sustento de Tu Mano abierta, sagrada y generosa. Podemos ver a cada minuto, como el sustento proviene del cielo, el sustento que llega de la Mano de Hakadosh Baruj Hu, llega de una forma que no podemos comprender, pero siempre llega, y cada mes, Hashem abre Su Mano y deja las panzas llenas, todos se sienten satisfechos. Podemos ver en las fiestas, las familias que hacen las fiestas no comen de esa manera en sus casas, entonces, ¿cómo hacen para pagar una fiesta para doscientos invitados y servirlos de una forma que en su casa jamás comieron? Allí es donde vemos que no son los padres los que casan a sus hijos sino Hashem Itbaraj.

Así concluye el rab hagaon Shimshon David Pinkus ztz”l una de sus conferencias, y nos queda por preguntar, ¿por qué para estudiar Tora y cumplirla debemos aplicar todas nuestras fuerzas y, en cambio, para el sustento, debemos solamente dar el primer paso y dejar que el Bore Olam haga el resto, al ser que las tres cosas dependen de Hashem?

Esperamos alguna respuesta...

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