Judaismohoy
Buscador . . . . . . . . . . . .
 







Shabat Shalom


Religiosos fanaticos....
Por. Adaptación Rav Gabriel Guiber



RELIGIOSOS, FANATICOS ORTODOXOS Y ULTRAORTODOXOS

Así, y de muchas otras formas, el mundo describe a la persona que cuida la Tora y cumple los preceptos que Hakadosh Baruj Hu nos ordenó.

Estamos invitados a un casamiento. Después de la “Jupa” comienza la fiesta, la “comida”, y a veces, siempre dependiendo desde dónde enfocamos, en lugar de una fiesta vemos un campo de batalla. Los invitados “toman posiciones”, se sientan alrededor de las mesas, servidas con varios tipos de ensaladas, panes, bebidas, etc. La relación “invitado-comidas” cambia de persona a persona. Aquí es donde entra la descripción de personas normales, ortodoxos (o en términos que se usan: “mehadrim”), o ultraortodoxos (“jaredim”, o “mehadrin min hameadrin”). Veamos como es el caso de cada uno.

Está la persona que llamamos normal, que se conforma con un poco de la abundancia y variedad que hay en las mesas. Los “mehadrim” se preocupan por no dejar pasar la maravillosa oportunidad que se les presentó, llenan sus platos con cada una de las comidas que encuentran a su alrededor. Y los “mejores”, o ultraortodoxos, no solamente llenan sus platos con lo que hay en sus mesas, sino que se ocupan también de “limpiar” las mesas vecinas, que no quede nada sin probar, jalila. Y cuidado, que no vaya a pasar que en otra mesa hay una variedad que en su mesa no hay. En ese caso, hay que llamar de inmediato al jefe de mozos para que corrija la terrible equivocación. Unos y otros se esmeran por no entrar en la categoría de “despreciar” lo que se les ofrece, y sus deseos son que esa fiesta, esa “alegría” no deje tristeza en sus corazones (o en sus estómagos), porque no aprovecharon la oportunidad de servirse todas las porciones posibles.

Todo esto puede parecer un poco exagerado, pero, seamos realistas, la persona que está acostumbrada a presenciar fiestas, puede asegurarnos que esto sucede en casi todas las ocasiones. Tantos chicos como grandes se suman a esta clasificación de “mehadrin”. Y al ver como nos comportamos con respecto a las cosas materiales, al ver que hay personas “meticulosas” en alcanzar la “perfección” en lo concerniente a este mundo, resulta interesante ver el comportamiento de la misma persona frente a un asunto espiritual. Supongamos que ahora viene una persona con un “paquete” de propuestas para ayudar y hacer favores a nuestros semejantes, con cursos y temas para fijar tiempos de estudio o con consejos para cumplir otros preceptos. Esta persona “vuelca” su mercadería frente a la gente de la misma forma que en la fiesta están los platos servidos sobre la mesa a la espera de que los invitados se sirvan. Vemos que si lo que está servido son preceptos, buenas acciones o tiempo de estudio, la gente NO SE TIRA SOBRE LAS MESAS NI SE EMPUJAN UNOS A OTROS PARA AGARRAR MAS QUE QUE LO QUE AGARRO MI VECINO. Tampoco se le va a acercar gente a este hombre pidiéndo recibir más y más “porciones” de preceptos. Y aunque seguro que vamos a encontrar unos pocos que están dispuestos a realizar acciones de favor o cumplir preceptos, es muy difícil encontrar a quien pida cumplir más o ofrecer más de lo solicitado, muy difícil encontrar al que quiera “repetir” el plato. Como algo muy bueno, veremos que cada uno buscará tomar lo que sea más fácil de realizar, lo que le demande menos esfuerzo, para poder decir que “cumplí”. Solamente algunos “elegidos” serán los que no desaprovecharán la oportunidad para hacer más y cumplir más, los que buscan la perfección en lo espiritual.

En general, encontraremos que el que busca la perfección en las cosas del mundo material, se conforma con “poco” en los temas espirituales. Y parece ser una gran contradicción, si busca la perfección en lo material, ¿por qué no busca también la perfección en los asuntos espirituales? Si en lo espiritual se conforma con lo mínimo, ¿por qué no obra de la misma forma con sus deseos materiales? Y la realidad nos mostrará que no hay contradicción alguna, que es lógico que así sea.

En nuestra perasha encontramos los dos grupos de personas: los meticulosos en los temas materiales y los meticulosos en los temas espirituales. Al comenzar la perasha pregunta “Rashi”: ¿por qué la Tora juntó la perasha de la Menora (candelabro) con la perasha de los Nesiim (los príncipes de las tribus que llevaron sus ofrendas)? Y contesta que cuando Aharon Hacohen vio las ofrendas que llevaban los príncipes para la construcción del Mishkan, se entristeció, porque ni él ni su tribu (los leviim) tendrían parte en las donaciones del Mishkan. Le dijo Hakadosh Baruj Hu: “Alegrate, tu parte será más grande que la de todos ellos, vos encenderás y cuidarás el candelabro”. Pregunta el “Ramban”: ¿por qué Aharon sintió envidia de que ellos trajeron ofrendas y él no? Había siete días, los días de “miluim”, en los cuales él acercaba gran cantidad de ofrendas, y en esas ofrendas los príncipes no tenían ninguna parte!

A la pregunta del Ramban, el rab hagaon Iejezkel Levinstein ztz”l viene a respondernos. Seguro que Aharon acercaba muchas ofrendas, pero vio que había otra “variedad”, una que él nunca había ofrecido, otro precepto, y era muy duro para él saber que había un precepto más y que no podía cumplirlo.

Otro ejemplo: la Guemara en el tratado de Menajot  habla sobre rabi Akiva, que explicó cada punto, cada detalle de la Tora, sacando de todo lugar pruebas para el cumplimiento de las leyes. En el momento en que lo llevan hacia la muerte, dice: “toda mi vida sufrí, pensando cuándo tendría la oportunidad de llevar a la práctica lo que dice este versículo”. Los malvados “peinaron” su cuerpo con peines de acero, y en ese momento él recita el versículo “Shema Israel...” para cumplir con el precepto de decir el “Keriat Shema” en su tiempo. Sus alumnos le preguntaron: “Rabenu, ¿es para tanto?” Y rabi Akiva les contesta que ese era el momento que esperó toda su vida, el momento de “amar” al Creador, con “toda su alma”!!!

Rabi Akiva cumplió muchos preceptos, pero tenía clavada una “espina”, sufría, porque le faltaba algo, ¿qué le faltaba?, un precepto que todavía no había “probado”: amar a Hashem con todo el alma, aunque te estén arrancando el alma.

¿Entre quiénes podemos ver acciones tan grandes? Solamente en personas íntegras, apegadas a la Tora. Y debería ser al revés, una persona con pocos preceptos en su haber tendría que “abalanzarse” sobre ellos para aumentar su patrimonio. Pero vemos que ellos sólo se abalanzan sobre una buena comida. ¿Por qué se sienten satisfechos con los pocos preceptos que cumplen? Contestaron Jazal en el tratado de Berajot que en cuestiones materiales, un recipiente vacío puede “llenarse”, en cambio un recipiente lleno no puede recibir nada más. En cambio, cuando se trata de asuntos espirituales, lo correcto resulta a la inversa, un recipiente lleno, recibe y se llena más, uno vacío no puede recibir nada y siempre seguirá vacío. En otras palabras, para almacenar cosas hacen falta recipientes vacíos, en un recipiente lleno no hay lugar para más cosas. De la misma forma que una tierra seca puede recibir agua cuando llueve, pero si la tierra está más que húmeda, está ya mojada e inundada por la última lluvia, no puede recibir más agua. En cuanto a la Tora y sus preceptos, cuando una persona está vacía del “contenido” espiritual, cuando no tiene “información” de lo que significa la espiritualidad, tampoco siente la “sed” por tomar de la “fuente de aguas vivas”, se siente satisfecha, no quiere aumentar en preceptos o en buenas acciones. Solamente el que está lleno de Tora y de preceptos, el que sabe lo que es un precepto, una buena acción, siente más y más sed, pide más y más...

Otro ejemplo en nuestra perasha: los hombres que en el momento de realizar el sacrificio de Pesaj estaban impuros se quejan frente a Moshe Rabenu, ¿por qué nosotros no podemos hacer la ofrenda en su momento como los demás integrantes del pueblo de Israel? Y preguntamos, ¿qué problema tienen?, Hashem los liberó del cumplimiento del precepto, si están libres de la obligación, ¿por qué preocuparse? Jazal nos enseñan que en el momento que Moshe dictaminó que no se pueden realizar ofrendas sagradas en estado de impureza, estos hombres se lanzaron sobre Moshe para que les encuentre una solución para que puedan acercar la ofrenda de Pesaj. Vemos que no eran personas que se conformaban con decir “cumplí”, sino que buscaban siempre más... Jazal describen a estos hombres como aptos y “jaredim” para los preceptos, de la misma forma que al comenzar hicimos la descripción de “jaredim” por una ensalada o por una porción de helado...

El tercer ejemplo en nuestra perasha nos muestra la otra cara de la moneda. Desde luego que no estamos en condiciones de criticar a la generación del desierto, que estaban en una categoría de cumplimiento por demás superior, y cuando decimos que pecaron, lo decimos de una forma que no podemos describir, porque no tenemos la capacidad de entender una medida tan pequeña. Pero, de todas formas, esto es Tora, y nosotros necesitamos aprender como comportarnos y de que cosas cuidarnos y separarnos.

El versículo dice: y salieron del monte de Hashem, nuestros jajamim, en el Ialkut Shimoni nos explican que salieron rápido del monte como un chico que se escapa de la escuela. Después de haber estado allí, acampando durante todo un año, apenas reciben la orden de seguir viaje, salen como disparados. Jazal los compara con un chico al que no le gusta estudiar, que cuando tiene la oportunidad se escapa de la clase.

Pero en este caso, Hashem les ordenó viajar, ¿cuál es el problema de decir que salieron rápido cuando Hashem es el que les ordena viajar?

Explica el Saba Mislavodka ztz”l, que desde luego, está permitido apurarse para cumplir la voluntad de Hashem, más pensando que el destino es llegar a la tierra de Israel. Pero en el Cielo las cosas se ven de otra forma, se ve que no sintieron sufrimiento por abandonar el lugar en el que estudiaron y recibieron la Tora. Por eso, aunque argumentamos que el apuro es por cumplir la orden de Hashem y viajar hacia la tierra de Israel, de todas formas faltaba el sentimiento, el dolor de separarse del lugar donde tuvieron el gran mérito de recibir la Tora.

Y estos conceptos cobran vida al recordar lo que está escrito en perashat Beshalaj. Allí Moshe Rabenu, después de la partición del mar, conduce al pueblo hacia el desierto, y Rashi dice que los saca “a la fuerza”, no querían salir porque estaban juntando las riquezas que traían consigo los egipcios. Después de morir ahogados, todas sus pertenencias aparecieron en la orilla del mar. Entonces vemos que aquí, a pesar de la orden de Hashem, Moshe necesita arrastrarlos, en cambio en el monte Sinai, salen solos y con apuro, por eso Jazal los compara como el chico que se escapa de la escuela, ya que de acuerdo a la categoría espiritual alcanzada deberían estar tristes de desprenderse de ese lugar. Todo lo contrario respecto a la conducta de Aharon Hacohen, que buscaba acercar ofrendas adicionales.

Dice la Guemara que en el futuro, vendrán de todos los pueblos a reclamarle al Bore Olam: al pueblo de Israel le diste la posibilidad de cobrar recompensa, les diste los seiscientos trece preceptos, pero a nosotros no. Si hubiéramos estado en el monte Sinai, también habríamos recibido la Tora... Dijo Hashem: tengo un precepto para ustedes, que se llama “Suca”. Enseguida todos construyeron las “Sucot”, pero Hashem “sacó al sol de su funda”, aumentó de tal forma la temperatura ambiente, que todos salieron corriendo destrozando las Sucot.

Jazal dijeron, ellos hicieron bien, si no se puede estar cómodamente en la Suca, estamos libres de cumplir con el precepto. Bien, seguro que estamos libres, pero hay formas y formas de salir de la Suca, cuando nosotros vemos que llueve, no tenemos la obligación de permanecer en la Suca, salimos tristes, como el esclavo que sirvió una copa a su dueño y el dueño se la tira en la cara, sufrimos al salir, en cambio ellos salieron como diciendo Baruj Hashem que salimos...

Comenzamos con un casamiento y así terminamos. El rab hagaon Iankele Galinski Shlita contó que cuando fue a estudiar a Novardok lo mandaron a esperar a su compañero de estudio en el Beit Hakneset. De pronto escucha una dulce voz que recita de la Guemara: “este mundo se compara a un casamiento, agarrá y comé, agarrá y tomá”. Y repetía una y otra vez el mismo párrafo. Era su compañero de estudio, que estaba estudiando en un cuarto al lado del Beit Hakneset. ¿Quién resultó ser? El rab hagaon Iaacov Israel Kanievsky ztz”l, el “Staipeler”. La Guemara  nos dice que estamos en este mundo, en el Olam Haze, por un corto tiempo. Igual que en un casamiento, donde las mesas están servidas y si la gente no se apura a servirse, los mozos se llevan todo, por eso, el que quiera comer, que se apure. Lo mismo debemos hacer con el cumplimiento de los preceptos, apurarnos a atrapar todos los que estén a nuestro alcance, porque este mundo no es eterno.

Que sea la voluntad de Hakadosh Baruj Hu, que nuestra parte esté dentro de los que buscan más y más para la vida del Olam Haba, con lo que cumpliremos Su Voluntad y viviremos una vida llena de recompensa (espiritual).

 

Lekaj Tov.

 

Leiluy Nishmat     Efraim ben Shimon z”l

   

La hoja - Parahat Noaj - - La Hoja Ki Tetze No. 158 - Haazinu
No. 159 - Iom Hakipurim ¿INGENIEROS EN TORA? No.160 - Jag Hasucot
No. 161 - Vezot haberaja Nro. 162 - Bereshit No. 164 - Lej Leja
No. 165 - Vaiera No.166-Jaye Sara No. 167-Toldot
No. 168-Vayetze No. 170 - Vaieshev No. 171 - Januca
No. 172 - Miketz No. 173- Vaigash No. 174 - Vayeji
No. 175 - Shmot No. 178-Beshalaj No. 179 - Itro
No. 180 - Mishpatim No. 182 - Tetzave No. 186 - Vaikra
No. 188 - Tzav No. 189 - Shemini No. 190 - Tazria
No. 191 - Metzora No. 192 - Ajarei Mot - Pesaj No. 193 - Shvii shel Pesaj
No. 195 - Kedoshim No. 196 - Emor No. 198 - Bejukotai
No. 203 - Koraj No. 205-Balak No. 206-Pinjas
No. 209-Debarim No. 211-Ekev No. 212-Ree
No. 214-Ki Tetze-2 No. 215 - Ki Tavo-2 No. 216- Nitzavim-2
No. 217- Especial de Rosh Hashana No. 219- El Desertor-Yom Kipur No. 220- Yom Kipur-2
No. 221- Sucot No. 226-Vaiera-2 No. 227-Jaie Sará-2
No. 228-Toldot-2 No. 229-Vayetze-2 No. 230-Vaishlaj-2
No. 231-Vaieshev-2 No. 232-Januca-2 No. 233-Miketz-2
No. 235-Vaieji-2 No. 235-Shmot-2 No. 238-Bo-2
No. 240-Itro-2 No. 245-Ki Tisa-2 No. 246-Vaiakhel-2
No. 247-Zav-2 No. 248-Especial-de Pesaj No. 252-Tazría-Metzora-2
a-barrahoja No. 253-Ajarei mot-Kedoshim-2 N5o. 255-Nasó-2
No. 260-Shelaj Leja-2 No. 269-Shoftim-2 No. 270-Ki-Tetze-3a
No. 271-Ki-Tetze-3b No. 272-Ki-Tavó-2 No. 273-Nitzavim-Vayelej-2
No. 274-Rosh-HaShana-2 No. 275-Haazinu-2 No. 276-Shmini Atzeret-2
No. 277-Sucot-2 No. 278-Vezot HaBrajá-2 No. 279-Bereshit-3
No. 280-Noaj-3 No. 281-Lej Leja-3 No. 284-Vayetzé-3
No. 285-Vayislaj-3 No. 287-miketz-3-contigo pan y cebolla No. 292-Bo-3
No. 294-Yitro-3 No. 296-Trumá-3 No. 297-Tezave-3
No. 297-Tezave-3 No. 299-ki tisa-3 No.300-Vayakel-Pekudei-3
No. 301-2-Vayikra-3 No. 303-pesaj-3 No. 304-Jol HaMoed-3
No. 308-Emor-3 No. 311- Shavuot-3 No. 312- Naso-3
No. 314-Shlaj-3 No. 316-Jukat-3 No. 316-Jukat-3
No. 318-Pinjas-3 No. 319-Matot-Masei-3 No. 320-Devarim-3
No. 321-Vaetjanan-3 No. 322-Ekev-3 No. 323-Ree-3
No. 324-Shoftim-3 No. 325-Ki Tetze-3 No. 326-Ki Tavó-3
No. 327-Nitzavim-Vayelej-3 No. 330-Sucot-3 No. 331-Bereshit-4
No. 332-Noaj-4 No. 333-Le lejá-4 No. 335-Jayei Sará-4
No. 336-Toldot-4 No. 337-Vayetze-4 No. 338-Vayishlaj-4
No. 339-Vayeshev-4 No. 340-Miketz-4 No. 341-Janucá-4
No. 342-Vaigash No. 343-Vayeji No. 344-Shmot-4
No. 346-beshalaj-4 No. 347-Yitro-4 No. 349-Mishpatim-4
No. 351-Tezavé-4 No. 352-Ki-Tisá-4 La nueva hoja Parashat Vayakel - Pekude-20
No. 356-Tzav-Zajor-4 No. 359-Metzorá-4 No. 361-Pesaj-4
No. 362-Kedoshim-4 No. 367-Bejukotai-4 No. 368-Bamidbar-4
No. 370-Koraj-4 No. 371-Jukat-4 No. 372-Balak-4
No. 377-Vaetjanan-4 No. 379-Ree-4 No. 380-Shoftim-4
No. 381-Ki-Tezé-4 No. 383-Nitzavim-Vayelej-4 No. 386Bereshit-5
No. 391-Lej leja-5 Cuando quiera tu compañero Cuando justicia y piedad van de la mano
Después del Sunami La Hoja Nueva - Noaj1 La Hoja Nueva - Noaj2
La Hoja Nueva - Lej lejá 1 ¿Cuánto queremos cumplir un precepto? La Hoja Nueva - Vayerá 1
La Hoja Nueva - Jaye Sará 1 La Hoja Nueva - Vayetzé1 La Hoja Nueva - Vayishlaj
La Hoja Nueva - Vayeshev La Hoja Nueva -Vayigash La Hoja Nueva -Vayejí
La Hoja Nueva -Shmot ¿QUIEN ES EL RICO? La Hoja Nueva -Bo
La Hoja Nueva -Beshalaj La Hoja Nueva -Yitró La Hoja Nueva -Mishpatim
La Hoja Nueva -Trumá La Hoja Nueva -Tezave La Hoja Nueva -Vayikra 1
La Hoja Nueva -Vayikra 2 La Hoja Nueva -tzav-1 La Hoja Nueva -Pesaj-1
La Hoja Nueva -Pesaj-2 La Hoja Nueva -Shmini La Hoja Nueva -Tazría
La Hoja Nueva -Metzora La Hoja Nueva -Ajarei mot La Hoja Nueva -Kedoshim
La Hoja Nueva -Emor La Hoja Nueva -Bejukotay La Hoja Nueva -Bamidbar
La Hoja Nueva -Shlaj-1 La Hoja Nueva -Jukat-1 La Hoja Nueva -Koraj
La Hoja Nueva -Jukat-2 La Hoja Nueva -Balak La Hoja Nueva -Pinjas2
La Hoja Nueva -Matot-Masaei 2 La Hoja Nueva -Ree La Hoja Nueva -Shoftim
La Hoja Nueva -Ki Tetze La Hoja Nueva -Ki Tetze 2 La Hoja Nueva -Ki Tavó
La Nueva nueva hoja PERASHAT NASO-17 La hoja Ajarei mot-Kedoshim Parashat-Shemot-21
La Nueva nueva hoja -Tzav-17 La Nueva nueva hoja -Pesaj-17 La Nueva Hoja -PERASHAT MIKETZ-19
La Nueva Hoja -PERASHAT VAIGASH-20 PERASHAT ITRO-18 No. 350-Trumá-4 -Las tres medallas de la caridad
La Nueva Hoja Nueva -PERASHAT KEDOSHIM La Nueva Hoja Nueva - Bamidbar La Hoja Nueva -Pinjas1
No. 373-Pinjas-4 PERASHAT VAERA-17 La Nueva nueva hoja PERASHAT Emor -17
La Hoja Nueva -Vaerá La Nueva Hoja - PERASHAT KI TETZE-19 La Nueva Hoja Nueva - Ki Tetzé
La Nueva nueva hoja -KiTisa-17 La Nueva nueva hoja PERASHAT Behar-Bejukotai-17 La Nueva Hoja Shavuot-1
LAS PLAGAS DE EGIPTO (Primera parte) La Nueva Hoja Nueva - PERASHAT VAERA-19 La Nueva Hoja Nueva - Bo-17
El favor de HaShem - Hoja Mishpatim-19 ¿SALVAR TODO EL MUNDO? - Hoja Yitro-19 La Nueva nueva hoja SHEMINI-17
La Hoja Nueva -tzav-20 Shlaj-lejá No. 268-Ekev-2
Sucot-17 La Nueva nueva hoja -Vayakel-Pekude-17 No. 306-Tazría-Metzora-3
La Nueva nueva hoja PERASHAT Bamidbar-17 La Nueva nueva hoja PERASHAT TAZRIA-METZORA-17 La Hoja Nueva -Naso
Bamidbar-19 La Nueva nueva hoja -Vayikra-17 La Nueva nueva hoja SHAVUOT-17
La Nueva Hoja Nueva - PERASHAT MASAEI-19 La Nueva nueva hoja PERASHAT Ajarei mot- Kedoshim -17 La Hoja Nueva - Beahalotja
La Nueva Hoja Nueva - PERASHAT JUKAT-19 La Hoja Nueva -Vaetjanan Parashat Ki Tavo 20
SOY YO, PAPA, ABRIME LA PUERTA!! La Nueva Hoja Nueva - Noaj Parashat Vayerá-
La Hoja Vayishlaj La Nueva Hoja Nueva - Vayigash-16 PERASHAT SHEMOT-17
No. 183 - Ki Tisa No. 251-Shemini-2 La Nueva Hoja Nueva -PERASHAT BERESHIT-18
La Hoja Nueva -Behar La Nueva Hoja Nasó - Shavuot La Nueva nueva hojaPERASHAT BALAK-17
La Nueva Hoja PERASHAT PINJAS-18 La Nueva nueva hoja -PERASHAT EKEV-20 La Nueva Hoja Nueva -PERASHAT NITZAVIM
Simjat tora-17 La Hoja - PERASHAT LEJ LEJA19 La Hoja Nueva - Toldot 1
La Hoja Nueva PERASHAT VAIETZE-19 La Nueva Hoja Nueva - PERASHAT BESHALAJ-20 Parashat Pekude -19
Parashat Behar bejukotay La Nueva Hoja Nueva -PERASHAT SHELAJ-18 La Nueva Hoja Nueva - vayelej
La Nueva Hoja Nueva - PERASHAT TOLDOT-18 La Nueva Hoja Nueva - PERASHAT MIKETZ-18 No. 305-Shmini-3
No. 254-Emor-2 No. 254-Emor-2 Religiosos fanaticos....
La Nueva nueva hoja PERASHAT Beahalotja17 PERASHAT MATOT-MASE PERASHAT MATOT-MASE
PERASHAT KI TAVO-17 La Nueva Hoja - PERASHAT SHOFTIM-19 La Nueva Hoja Nueva - Vayetze
PERASHAT VAYESHEV-17 Parashat-Bo La Nueva Hoja -PERASHAT VAIEJI-20
La Nueva Hoja -PERASHAT VAIEJI-1-20 PERASHAT MISHPATIM-18 No. 356-Tzav-Zajor-4
La Nueva nueva hoja -Tetzave- PERASHIOT VAHIAKEL PEKUDE-18 La Nueva Hoja Nueva -PERASHAT EMOR
PERASHAT REE-18 No. 420-Devarim-5 La Nueva Hoja - PERASHAT VAETJANAN
La Nueva Hoja Nueva - Shoftim ¿CUAL ES LA QUEJA? No. 213-Shoftim-2
La Nueva Hoja Nueva - PERASHAT BO-19 La Nueva Hoja Nueva - Beshalaj-17 La Nueva Hoja Nueva -PERASHAT BEJUKOTAI
La Nueva Hoja Nueva - Shavuot La Nueva Hoja Nueva - Parashat Nasó Parashat Koraj
PERASHAT PINJAS No. 157 - Nitzavim-Vaielej -Vayeshev
La Nueva Hoja Nueva - PERASHAT BALAK-19 La Hoja Nueva -Ekev La Nueva Hoja Nueva - Yom-Kipur
La Nueva Hoja- PERASHAT HAAZINU19 La Nueva Hoja- JAG HASUCOT 19 La Nueva Hoja Nueva - LEJ LEJA
Parashat Mishpatim Que no se lastime SOCIO DE LA CREACION- Shavuot
No. 202 - Shlaj Leja Hoja jaié Sará-20 La Nueva Hoja -PERASHAT VAISHLAJ-19
La Nueva Hoja Nueva - Vayeji-16 La Nueva Hoja Nueva -PERASHAT Tetzave-19 La Hoja Nueva -Ki Tisa
La Nueva Hoja Nueva - Emor La Nueva Hoja PERASHAT MATOT-MASE-18 La Nueva Hoja Nueva -PERASHAT VAYELEJ
La Nueva Hoja Nueva -Yom Kipur La Nueva Hoja Nueva - PERASHAT VAIGASH-18 La Nueva Hoja Nueva -PERASHAT ITRO-20
Una enseñanza para a parashá Metzorá La Nueva Hoja Nueva -PERASHAT BEAHALOTJA La Nueva nueva hoja PERASHAT PINJAS-17
La Hoja Parashat Ree PERASHAT PERASHAT NITZAVIM-17 La Nueva Hoja Nueva - Haazinu
PERASHAT VAIKRA-18 Parashat Behar Bejukotai-20 EL HONOR DEL BEIT HAKNESET
La Nueva Hoja PERASHAT KORAJ-18 La Nueva Hoja Nueva - Koraj La Nueva Hoja Nueva - Jukat
ROSH HASHANA-17 La Nueva Hoja Nueva - PERASHAT VAIETZE-18 La Hoja - PERASHAT VAIERA-19
PERASHAT MIKETZ-17 La Nueva Hoja -PERASHAT SHEMOT-20 La Nueva Hoja Nueva - Yitró-17
PERASHAT TERUMA-18 Parasha Tazria 21 La Nueva Hoja Nueva -PERASHAT BAMIDVAR
La Nueva Hoja Nueva -JAG HASHAVUOT La Nueva nueva hoja PERASHAT SHELAJ LEJA-17 No. 376-Devarim-4
PERASHAT BERESHIT-17 La Hoja Nueva - Bereshit PERASHAT TOLDOT-17
La Nueva Hoja Nueva - Vayishlaj La Nueva Hoja Nueva - PERASHAT BESHALAJ-19 No. 199 - Bamidbar
La Nueva Hoja Parashat Behar La Nueva Hoja Nueva - Beahalotja La Hoja Nueva -Matot-Masaei
La Nueva Hoja Nueva - Shoftim No.154 - Shoftim La Nueva Hoja Nueva - Vaierá
Parashat Truma Parashat Jukat PERASHAT BO-18
La Hoja Nueva -Vayakel-Pekude-2 La nueva hoja Parashat Vayakel - Pekude-20 Vayikra-21
PERASHAT KORAJ La Nueva Hoja Nueva - PERASHAT PINJAS-19 La Nueva Hoja Nueva - Vaetjanan
La Nueva Hoja - PERASHAT KI TAVO-19 PERASHAT NOAJ-17 La Nueva Hoja Nueva -PERASHAT Lej lejá-18
La Hoja Nueva -Miketz La Nueva Hoja Nueva - Shemot-17 La Nueva Hoja Nueva -PERASHAT MISHPATIM-20
La Nueva Hoja Nueva - Behar No. 369-Naso-4 La Nueva Hoja PERASHAT Dvarim-18
La Nueva Hoja Parashat Shoftim -17 Parashat Toldot Milagros eran los de antes
Los grandes milagros de todos los días La Nueva Hoja Nueva - PERASHAT VAIEJI-18 La Nueva Hoja -PERASHAT vayeshev-19
DIJO AMAN HARASHA: HASHEM ESTA YA VIEJO... La Nueva Hoja Nueva -PERASHAT SHELAJ-19 La Nueva Hoja Nueva -PERASHAT KORAJ-19
Devarim La Hoja - PERASHAT JAIE SARA-19 La Nueva Hoja Nueva - Vaeshev
La Hoja Nueva -Bo PERASHAT TETZAVE-18 PERASHAT TZAV-18
shabat hagadol-18 Bamidbar-20 La Nueva nueva hoja PERASHAT KORAJ-17
La Nueva Hoja PERASHAT JUKAT-18 La Nueva Hoja Nueva - Pinjas La Nueva Hoja Nueva - Simjat-Tora
No. 224- Noaj-2 La Nueva Hoja Nueva - PERASHAT VAISHLAJ-18 PERASHAT VAIGASH-17
La Nueva Hoja Nueva - Mishpatim-17 La hoja-Vaetjanan La Nueva Hoja Nueva -PERASHAT KI TETZE
La Nueva Hoja Nueva - Ki Tavó La Nueva Hoja -PERASHAT PERASHAT VAERA-20 La Nueva Hoja Nueva - Bejukotai
La Nueva Hoja Nueva - Bejukotai No. 256-Beahalotjá-2 La Nueva Hoja Nueva - Shlaj Lejá
LA CAMISA LIMPIA PERASHAT LEJ LEJA-17 PERASHAT VAYETZE-17
PERASHAT VAYETZE-2-17 Vaigash-20 La Nueva Hoja Nueva -PERASHAT NASO-18
El Desertor Yom Kipur-17 La Nueva Hoja Nueva - Vaierá-18
La Nueva Hoja- PERASHAT BERESHIT-1-19 La Nueva Hoja Nueva - Jaie Sará PERASHAT BESHALAJ-18
Jukat-20 La Nueva Hoja Nueva - PERASHAT MATOT-19 La Nueva Hoja Nueva - Ekev
La Nueva Hoja - PERASHAT Ekev La Nueva Hoja Nueva - Bereshit La Nueva Hoja Nueva - Vaera-17
La Nueva Hoja Nueva -PERASHAT KI TISA-19 La Nueva Hoja-Vayakel-19 No. 246-Vaikra-2
La Nueva Hoja PERASHAT VAETJANAN-18 La Hoja Ki Tetze La Nueva Hoja Nueva -SUCOT-18
La Nueva Hoja Nueva -SIMJAT-TORA-18 La Hoja -Vayetze La Nueva Hoja Nueva - PERASHAT SHEMOT-18
PERASHAT KI TISA-18 Beahaloteja La Nueva Hoja Nueva - PERASHAT BO-20
Beshalaj-21 La Nueva Hoja Parashat Shmini La Nueva Hoja PERASHAT BALAK-18
La Nueva Hoja Nueva - Pinjas La Nueva Hoja - PERASHAT REE La Nueva Hoja Nueva - Nitzavim
La Nueva Hoja Nueva - Nitzavim La Nueva Hoja Nueva - Rosh HaShaná La Nueva Hoja Nueva - Toldot
La Nueva Hoja Nueva - PERASHAT VAIESHEV-18 La Nueva Hoja Nueva - Miketz-16 PERASHAT VAIJI-17
Ajarei mot-Kedoshim-20 No. 365-Emor-4 La Nueva nueva hoja PARASHAT JUKAT-17
Parashat Ekev La Nueva Hoja Nueva -PERASHAT KI TAVO ¿QUIEN SE SENTO EN MI LUGAR?
PERASHAT VAYISHLAJ-17 La Nueva Hoja Nueva -PERASHAT BEHAALOTEJA-18 Parashat Balak-20
No. 267-Vaetjanan-2 Vaieji-20 La Nueva Hoja Nueva - Koraj
La Nueva Hoja Nueva - Ree No. 270-Ki-Tetze-3a PERASHAT VAIERA-17
La Nueva Hoja Nueva - PERASHAT JAIE SARA-18 La Hoja - Noaj La Nueva Hoja Nueva - Masaei
La Nueva Hoja Nueva - Devarim La Nueva Hoja Nueva -PERASHAT Truma-19 PERASHAT VAIERA-17
La Hoja - PERASHAT NOAJ-19 La Nueva Hoja Nueva -PERASHAT TERUMA-20



Tus comentarios:
Nombre
Apellido
EMAIL Dirección obligatorio
Mostrar mi email?
Si   No
Resumen (en una línea):
Comentarios obligatorio

Campo validacion 6+2=:
 
 suscripción
 direccion email:
  Clik

Semana a semana
Perlas
Visiones
Brainstorming
Temario semanal
En profundidad
Actualidad
Selecciones
Haftara semanal

 

Judaismo para Hoy en español
Copyright © 1995-2021 Todos los derechos están reservados a judaismohoy.com
Queda prohibida la reproducción de todo el material escrito y dibujos usados en este sito sin la autorización de judaismohoy.com
Por favor no leer el contenido de este sitio en Shabat y en las Fiestas judías



[ CONTACTENOS ]

[Vida Judía]    [Nuestras Fuentes]    [Cocina Judía]    [Entendiendo el Judaísmo]   
[Cocina Judía]    [Festividades]    [Para Reflexionar]    [Januca]   
[Para Reflexionar]