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Shabat Shalom


No. 226-Vaiera-2
Por. Adaptación Rav Gabriel Guiber



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HASTA MAÑANA

 “y se levantó Abraham por la mañana...” (Bereshit 19,27)

  Es muy conocida por todos la tonada que enseñan en el jardín de infantes, el “Mode Ani...”, que nos acompaña durante muchos años. Hasta tal punto que es considerada por muchos como la hermosa canción de las mañanas, sin llegar a sentir la frase como el agradecimiento al Bore Olam que cada mañana nos devuelve el alma para que vivamos un día más...

En otras palabras, nos levantamos por la mañana, con un alma nueva, así de simple, porque así es la naturaleza, porque tenemos un “contrato” firmado, como cuando firmamos en el banco que por una deuda nos descuenten en forma fija todos los meses una suma determinada, así todos los días Hakadosh Baruj Hu nos da un día más de vida. ¿Qué podemos hacer? Acostumbramos a decir el “Mode Ani...”, y lo seguimos diciendo porque es una linda costumbre durante toda nuestra vida...

Y así sigue la vida, aplicando esta extraña teoría durante un tiempo hasta que, lo alenu, vemos como una persona que se fue a dormir, al otro día no se levantó, y sentimos que hay una contradicción en nuestra forma de pensar, pero esta sensación dura poco tiempo, pasa, y volvemos a la “normalidad”.

El problema surge porque ahora, en estos tiempos, escuchamos más seguido que personas sanas y fuertes se van a dormir sin volverse a levantar al otro día y nuestra contradicción se fortalece, y llegamos a considerar que se trata de “tragedias” o catástrofes, pero lo que ocurre es que simplemente esa persona no se levantó...

Estas tragedias, que “besiata dishmaia” no escuchemos entre nuestros seres queridos, vienen para enseñarnos que no es una cosa tan simple decir “hasta mañana” y que al otro día nos levantemos naturalmente. Definitivamente no! Por eso, cuando nos vamos a dormir, rezamos con intención para irnos a dormir en paz y levantarnos en paz..., sentir con todo nuestro cuerpo que al irnos a dormir estamos “colgados”, pendiendo de un hilo, y que necesitamos únicamente de la gran piedad del Creador del Mundo.

Escuchamos del rab hagaon Don Segal Shlita, cuando se refiere a las palabras de Jazal en el tratado de Berajot (hoja 5a): “la persona siempre debe luchar para que el instinto bueno domine al instinto malo... y si no lo puede conseguir, que piense en el día de la muerte...”, y hoy en día hay quien sostiene que no es bueno pensar en el día de la muerte, porque esto puede traer tristeza y depresión a las personas...

El que entiende así, no tiene idea de lo que trata de decirnos la Guemara!!!, ¿cómo podemos pensar que Jazal quieren que la persona viva en un estado de presión permanente?, pregunta el rab Segal, presíón, una palabra tan popular en esta época.

Esta frase de Jazal, como así tantas otras que tienen referencia al mismo asunto tienen la única intención de despertarnos, para que no metamos nuestra cabeza y la mayor parte de nuestro cuerpo en la materialidad de este mundo. Ya que si cerramos nuestros ojos y nos “tiramos de cabeza”, ese día, después de los ciento veinte años, finalmente llegará, y, tendremos que rendir cuentas por todos nuestros actos... Nuestros jajamim supieron que “alcanza” con este recuerdo para salir del materialismo y volver al estudio de la Tora, volver al Beit Hamidrash.

Estos sucesos amargos, que se presentan en familias puras y sanas, espiritualmente hablando, pintan de negro lo que siempre pareció blanco. Personas que siempre fueron fuertes y saludables, que nunca necesitaron tomar medicamentos, ni siquiera un analgésico para calmar un dolor, abandonan repentinamente el mundo, dejando en estas familias y en todos los que los rodean un profundo pesar.

“Recordar el día de la muerte”, recordar que no somos nada, que no tenemos comprada la vida para la eternidad, por eso, no vale la pena ni es buen negocio desperdiciar el tiempo en tonterías que no tienen ningún valor...

Y solamente el que intente utilizar los consejos de Jazal, sabrá que exclusivamente el “recordar...” nos elevará a una categoría especial de alegría y aferramiento a la vida, sabiendo que estamos haciendo lo mejor, que estamos aprovechando cada momento, construyendo nuestro futuro, en lugar de dejar pasar el tiempo, en pasatiempos...

Me contó un talmid jajam, que durante un tiempo muy largo, estuvo buscando la forma de “despertar”, de elevarse, y tuvo muchas ideas que intentó llevar a la práctica, pero, fracasó en todas.

Probó una y otra vez, distintas propuestas, por distintos caminos, pero nunca pudo continuar con lo que se había obligado a cumplir, hasta que decidió no buscar más...

De todas formas, sabía que esto tampoco era lo correcto...

Antes de continuar el relato, interrumpe el rab hagaon Itzjak Zilverstein Shlita, recordemos las palabras del Saba Mikelem sobre la importancia del pensamiento “positivo” en la persona, el no abandonarse, el estar en la búsqueda permanente de mejorar y corregir sus acciones, también aunque no tenga éxito y no pueda pasar de los papeles a los hechos.

El Saba Mikelem nos muestra de qué forma la Tora castiga a la persona instigadora, provocadora, que inclina a las personas al mal. Considera a este pecado de tal magnitud, que aunque después de sentenciarla aparezcan defensores que muestren que la falta no es tan grave, esta persona no vuelve a ser juzgada, ya que siempre encontraremos otra falta tan o más fuerte que vuelva a inclinar la balanza hacia la culpabilidad.

Y resulta así porque el versículo, en el libro de Devarim (13,11) se refiere al que intentó instigar, solamente intentó, sin llevarlo a la práctica, y sin provocar ningún daño a nadie...

Por cuanto que sabemos, continúa el Saba, que una buena cualidad comparada con una mala, la supera en su valor en quinientas veces, ahora comprendemos qué grande será el premio para el que intente acercarse al Bore Olam, y todavía más para el que intente acercar a otras personas al estudio de la Tora, al cumplimiento de los preceptos, a Hakadosh Baruj Hu, y también aunque todo haya terminado solamente en la mera intención...

Lo primero, no desesperar, no decir: si no llego a donde pretendo no hago nada... También si no logramos hacer el bien, nuestra voluntad nos hace elevarnos a categorías inpensadas. Y si nuestra voluntad se mantiene, pronto llegará la oportunidad de “intentar y hacer”, pero mientras tanto, nuestras intenciones son muy bien recompensadas...

Volvemos al relato del talmid jajam, prosigue el rab Zilverstein. Un día ocurrió en su familia algo no bueno que lo hizo reaccionar fuertemente. Como ya había acostumbrado, pensó en dejar pasar la señal, y no proponerse ningún cambio en su interior al que después no pudiera llegar. Pero este no era un hecho común, era muy especial. Era tan evidente que se dijo a si mismo con convicción que esta vez sería una lástima desperdiciar semejante oportunidad que tenía entre las manos. Intentó frenar la embestida, el despertar y seguir como hasta ahora, pero no podía. Entonces pensó cuál sería su nueva propuesta, su nueva meta para fortalecerse espiritualmente, pero debía ser algo que tendría que mantener a toda costa.

No buscar pasar de negro a blanco en un segundo. Aunque sea algo pequeño, pero que pueda cumplir de aquí en adelante...

Sabía que no podía aspirar a un gran cambio, ya que algo que fuera importante para él, no podría mantenerlo. Pero, por otra parte el ser un servidor del Rey, del Rey de Reyes, lo obliga a que sus acciones tampoco sean insignificantes, y una acción importante carecería de continuidad. De todas formas necesitaba algo que tenga gran fuerza y que por el mérito de la acción aumente el bien para todo el pueblo de Israel.

Buscó y buscó, hasta que tuvo una gran idea que lo reconfortó, y le alegró saber que tenía el apoyo de grandes jajamim que escribieron sobre el tema. Todos los sabios resaltaron la importancia, de que cuando el principio es bueno, este principio “empuja” bondad hacia todo lo que va detrás, como levantarse con el pie derecho...

Entonces, si comenzamos el día con algo bueno, hablando de preceptos, o de nuestra forma de hablar o de nuestros hechos, podremos mejorar todo lo que hagamos en el transcurso del día.

Los rabanim suelen apoyarse en el versículo “un buen final es el resultado del comienzo” (Kohelet 7,8), o sea, si queremos llegar a un buen final, debemos tratar de que nuestro comienzo también sea de lo mejor, y, en nuestro caso, que hablamos sobre el día, nuestro comienzo será la mañana, que es el comienzo del nuevo día... Por eso, el talmid jajam se propuso decir el “Mode Ani...” con toda la intención posible.

Agracedecer a Quien dijo que el mundo exista, y a Quien puso en su cabeza esta idea de poner la mejor intención en el preciso instante de comenzar el día. Y el talmid jajam se alegró con su propuesta , que sería un fortalecimiento que lo acompañaría durante todo el día.

Pero también pensó por un instante: ¿acaso era tan flojo como para conformarse con algo tan pequeño? Todo lo que se propuso es concentrarse para decir doce palabras entendiendo su significado...

La cosa no era tan sencilla, porque un precepto arrastra a otro precepto, un fortalecimiento fortalece más y da más fuerza para continuar, y al ser que este precepto aparece exclusivamente al principio del día, es la mejor manera de comenzar...

Agregamos a las palabras del talmid jajam lo que nos aconseja el rab Don Segal, sobre el versículo del libro de Devarim (16,5) donde Koraj recibe el ultimatum, “...a la mañana, Hashem sabrá...”, por la mañana todos sabrán quién es santo y quién no. De aquí aprendemos que de acuerdo al comportamiento del comienzo del día, de la forma en que la persona se levanta por la mañana, se puede determinar si esta persona es apta para considerarla integrada al “grupo selecto” que Hakadosh Baruj Hu quiere tener cerca...

Alenu Leshabeaj. 

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