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Shabat Shalom


No. 235-Shmot-2
Por. Adaptación Rav Gabriel Guiber



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TESHUVA, TEFILA Y TZEDAKA PUEDEN CAMBIAR UN MAL DECRETO

Parece que equivocamos la fecha, estas son las palabras que usamos durante el mes de Elul, para alentar nuestro arrepentimiento, y, aunque tiene que ver con el texto, decidimos cambiar el título:

  EL HOMBRE PROPONE...

EL FARAON CREE QUE DECIDE, LOS MALVADOS SUPONEN TENER PODER,

Y EL BORE OLAM DISPONE...

  “Y fue un hombre de la tribu de Levi...” (Shemot 2,1)

 Y fue un hombre de la tribu de Levi, ¿adónde fue? Dijo rabi Iehuda bar Zebina que fue detrás del consejo de su hija (Miriam). Estudiamos, que Amram era el sabio de la generación, y cuando el malvado faraón decretó que todos los hijos varones debían ser arrojados al río, dijo: todos nuestros hijos morirán en el río, ¿para qué nos esforzamos, para qué intentamos tener hijos, para que todos mueran?, ¿qué hizo entonces Amram? Se divorció de su esposa para evitar así tener hijos. Todos vieron que el sabio de la generación divorció a su esposa, y entendieron que debían hacer lo mismo, y todos se divorciaron de sus esposas...

Le dijo Miriam (con sus tres añitos) a su padre: tu decreto es peor que el decreto del faraón. El faraón decretó sobre los hijos varones y tu decreto recae sobre los varones y las mujeres. El faraón decretó sobre este mundo y tu decreto recae sobre este mundo y también sobre el mundo venidero (explica Rashi que los niños que nacen y mueren “vuelven” a la vida en el Olam Haba, tu decreto anula el Olam Haze y el Olam Haba porque si no nacieron no pueden volver a la vida en el Olam Haba). El decreto del malvado faraón no siempre se cumple (ya que si nace una niña, seguirá con vida), en cambio tu decreto, por cuanto que sos un hombre justo, siempre se cumple.

Al escuchar todos estos argumentos Amram se volvió a casar con la esposa que había divorciado. Y todos copiaron al sabio y volvieron a casarse con sus esposas (Talmud Babli, tratado de Sota, 12a).

El consejo de Miriam fue el desencadenante del nacimiento de Moshe Rabenu, el “salvador” del pueblo de Israel, al parecer del Jafetz Jaim, y desarrollado en su libro “Jafetz Jaim al Hatora”.

En otra época, el rey Jizkiahu, tampoco quería casarse, porque había visto a través de la profecía, que de él nacería Menashe, quien traería sufrimientos a nuestro pueblo. Hasta que el profeta Ieshaiahu lo convenció diciéndole que él no podía hacer cálculos, los cálculos son de Hakadosh Baruj Hu, nosotros estamos en el mundo para cumplir con sus preceptos, no para pensar en las consecuencias que puede o no traer nuestro cumplimiento. No está en nuestras manos anular un precepto por una sospecha, por un pensamiento...

Ieshaiahu le dijo al rey que su obligación era procrear, esa es la orden de Hakadosh Baruj Hu. El rey escuchó las palabras del profeta, se casó, y nació el rey Ioshiahu, del cual se dijo: “no nubo nadie como él ni tampocó habrá otro como él”.

De aquí podemos aprender para todos los ámbitos de nuestras vidas, para todas nuestras obligaciones. No podemos permitir que el cumplimiento de los preceptos dependa de nuestros estados de ánimo, de nuestros sentimientos, de nuestros cálculos. Hasta cuando nuestro pensamiento está enfocado para bien, cuando queremos darle una causa al precepto, hay que tener mucho cuidado, ya que nuestra vista está muy limitada, no podemos ver “a lo lejos”...

La perasha nos sigue mostrando qué pequeña es nuestra mente para entender que podemos tener muchos pensamientos, pero lo que se cumple es la palabra del Bore Olam. En el libro “Bircat Peretz” encontramos que el rab hagaon Iaacov Israel Kanievsky ztz”l se refiere a las palabras de Jazal en el tratado de Sota (hoja 12). El faraón sabía que, en el futuro, el salvador del pueblo de Israel sería castigado con las aguas. Un terrible miedo se apoderó del faraón, al pensar que una persona podría “levantarse” y salvar al pueblo de Israel de la esclavitud, por eso decreta que todos los varones que nazcan serán tirados al río (pensando que ese podría ser el castigo de las aguas). Tanto era su temor que hizo que el decreto alcanzara también a los bebés de su pueblo, ya que no sabía quién sería el salvador del pueblo de Israel.

Finalmente vemos que no es fácil luchar contra los decretos de Hakadosh Baruj Hu. El faraón piensa que matando a todos los niños logrará deshacerse del salvador de Israel. No solamente que no lo consigue sino que el mismo faraón colabora con el Bore Olam en el cumplimiento del decreto.

Moshe Rabenu, en lugar de morir en el río, es salvado por la propia hija del faraón. Y, por si fuera poco, el mismo faraón lo cría en su palacio. Y, ¿cómo llega Moshe Rabenu al palacio real? Gracias al propio decreto del faraón: “los tirarán al río”. El mismo decreto provoca que la madre de Moshe lo esconda, lo envuelva y lo meta en una canasta que luego encontraría la hija del faraón, que trae a Moshe Rabenu al interior del palacio del faraón y lo cría como si fuera su propio hijo...

Aprendemos, entonces, que todas nuestras acciones no tienen como apartarse de lo que ha sido decretado desde el Cielo, solamente el arrepentimiento, las plegarias y la caridad pueden cambiar un mal decreto. Y más, todos los intentos, todas las cosas que usamos para hacer prevalecer nuestra voluntad contra un decreto, pueden convertirse en la causa que hace cumplir el mismo decreto, absolutamente contra nuestra voluntad. Solamente porque el decreto del Bore Olam siempre se cumple...

Hay ciertas ocasiones, en las que el decreto no cae directamente sobre una persona, pero ésta, en su intención de dar vuelta el decreto, pensando que así conseguirá algo, puede llegar a tener un éxito aparente en su misión, ganando por un lado, pero sin saber que Hakadosh Baruj Hu no cierra las cuentas pendientes, ya hará que pierda por otro lado para que el saldo resulte según la voluntad del Creador. Ya que no existe en nosotros ninguna posibilidad de cambiar lo que Hashem destinó para cada uno, como dijeron Jazal en el tratado de Ioma (hoja 35) ninguna persona puede “tocar” lo que está preparado para su compañero...

* ** *

En el invierno del año 5652, el gobierno ruso decretó que en la Ieshivat Voloshin debían estudiar dos horas por día materias ajenas a la Tora. El decreto venía acompañado de una condición: si la dirección de la Ieshiva no aceptaba incorporar como materias de estudio lo que el gobierno decretaba, clausurarían la Ieshiva. El Rosh Ieshiva, el gaon “Hanetziv” ztz”l no quería que la responsabilidad de la decisión recayera solamente sobre él. Reunió a los rabanim más importantes de la región para que juntos decidieran qué hacer. La mayoría de los rabanim se inclinaron a aceptar la imposición del gobierno para evitar el cierre de la Ieshiva, argumentando que era preferible que se pierdan dos horas de estudio de Tora antes que se elimine todo el estudio...

Había alguien que estaba en contra de semejante resignación, rabi Iosef Dov Haleivi Soloveichik ztz”l. Con lágrimas en los ojos, se paró frente a todos los rabanim y expuso su punto de vista: puede ser que de acuerdo a la Tora estemos obligados a fortalecer y mantener lugares donde se estudie la Tora, acercar más y más alumnos, y enseñarles, para que a su vez ellos sean los transmisores para las próximas generaciones. Pero todo esto debe hacerse pura y exclusivamente según el camino que nos marcaron nuestros antepasados, los que iluminaron cada generación. Ahora, nos obligan a andar por caminos nuevos, y no estamos obligados a conducirnos por ellos. Por eso, de la forma que nosotros recibimos la Tora, así debemos transmitirla, sin cosas nuevas, sin nada que la cambie, jas veshalom. Nosotros debemos poner todo de nuestra parte y Hakadosh Baruj Hu hará el resto. Si nosotros nos mantenemos firmes, el Bore Olam buscará la forma de que la Tora siga transmitiéndose como siempre. Esa fue la decisión que tomaron y la Ieshiva se cerró al poco tiempo...

Cuando el Jafetz Jaim contaba estos hechos, agregaba algo importante de lo que podemos aprender mucho, las consecuencias del cierre de la Ieshiva.

Veamos qué grande, qué claridad de conceptos tenían los jajamim de la generación que nos precedió. Si ellos hubieran aceptado la incorporación de estudios ajenos a nuestra Tora en la Ieshiva de Voloshin, jas veshalom, en nuestra generación ya no tendríamos Tora!!! Porque así es la forma en que se conduce el ietzer hara, empieza con dos horas al día de estudios ajenos a la Tora hasta que al cabo de un tiempo queden solamente dos horas de estudio de Tora, si es que al menos eso queda...

Pero, gracias a que decidieron mantenerse firmes, como una columna de hierro, y no permitieron que se haga ningún cambio en los planes de estudio de la Ieshiva, cuando se cerró la Ieshiva en Voloshin, se abrieron nuevas Ieshivot en otros lugares, en varias ciudades de “Lita” y “Polin” surgieron importantes Ieshivot donde se siguió estudiando la Tora como nos fue entregada en Har Sinai. Y esas Ieshivot fueron las luces para las nuevas generaciones. Porque así es el comportamiento de los manantiales, si cerramos una salida, el agua tiene que salir por algún lado, y busca y busca hasta que encuentra otro lugar por donde salir...

Así está escrito en el Talmud, en el tratado de Shabat (hoja 79): ...las tablas que rompiste..., Hakadosh Baruj Hu felicita a Moshe Rabenu por haberlas roto, ya que esa anulación será lo que provoque su cumplimiento...

Resulta más que oportuno mencionar aquí la carta de rabi Jaim Berlin ztz”l, que leyó después de la muerte de su padre, el gaon Hanetziv ztz”l.

Quedará para el recuerdo, lo que me recomendó y ordenó mi querido padre, el gaon ztz”l, poco antes de dejar este mundo. Cómo hizo todo lo que estuvo a su alcance, para no permitir que ingresaran en la Ieshivat Voloshin ideas extrañas a nuestra sagrada Tora. Y por esa causa, por defender la pureza de la Tora, el gobierno ruso cerró la Ieshiva, pero de sus alumnos se abrieron nuevas Ieshivot mucho más grandes que ella...

Y me ordenó para que tenga mucho cuidado, en el futuro, que nunca acepte ninguna cosa semejante, ya que Hakadosh Baruj Hu nos da la orden muy claramente en la Tora: “y separarás entre lo santo y lo profano”, esta simple frase nos dice que cuando mezclamos un asunto santo con otro profano sin percibir la diferencia entre ambos, no alcanza con que lo profano no adquirirá santidad, sino que también, el tema santo se “ensuciará” con el profano. Por eso, hijo, no te sorprendas al ver que tu padre se sacrificó tanto para evitar que lo profano se mezcle con lo santo, al punto que fue preferible cerrar la Ieshiva (aunque no sabía que inmediatamente se abrirían otras), antes que permitir que lo profano ensucie toda la santidad de la Ieshiva.

Esta carta fue escrita al final del mes de Av del año 5653 en Varsha. No intentemos pensar ni comparar nuestra situación, pero tampoco nos demos por vencidos, todo depende de nosotros...

Lekaj Tov.

 

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