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Shabat Shalom


No. 245-Ki Tisa-2
Por. Adaptación Rav Gabriel Guiber



HASHEM ES SOLVENTE

Y NO SE PRESENTA EN QUIEBRA

 

“Y vio Aharon, y construyó un altar…” (Shemot 32,5)

Todos preguntan: ¿Quién hizo el becerro de oro? Y muchos contestan: Aharon Hacohen. ¿Por qué lo hizo? Porque vio que asesinaron a Jur. Jur y Aharon eran los dirigentes del pueblo en ese momento, Moshe Rabenu se dirigió al pueblo y les dijo que en su ausencia lo reemplazarían Jur y Aharon, Moshe subió al monte Sinai para recibir las “Tablas de la Ley” y permanecería allí durante cuarenta días, hasta el principio del mes de Elul.

Pasaron los cuarenta días, y de acuerdo a la cuenta que hicieron los hijos de Israel (aunque en realidad se habían equivocado en el cálculo), Moshe debía bajar del monte, y si no baja, será porque está muerto. En ese momento el ietzer hara les muestra a Moshe muerto en una cama y cómo los ángeles lo transportan…

Los iehudim se presentaron ante Jur y le dijeron “queremos que hagas un D-s”. -No puedo, eso es idolatría, les contestó Jur. -O nos hacés un D-s o te matamos…

-Pueden matarme, dijo Jur. Y lo mataron…

Ahora fueron a ver a Aharon, -¿Vos vas a hacernos el D-s o no? Está escrito: “Y vio Aharon…”, ¿qué vio Aharon? Vio a Jur muerto frente a él, y pensó, ahora me van a matar a mí también, ¿qué hacer? Fue y les hizo el becerro. Primero intentó demorarlos, les pidió que traigan los aros y los anillos de las esposas, pensando que ellas no entregarían sus joyas, o al menos llevaría tiempo, pero todo fue en vano, y finalmente hizo el becerro. Y como premio por haber hecho el becerro de oro Aharon fue nombrado Cohen Gadol!!!

Tuve una invitada en mi casa, relata el rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita, que comentaba que la conducta de Jur es digna de alabanza, dejarse matar para santificar el Nombre de Hashem, pero lo que hizo Aharon, como decimos “arrugó”, ¿a eso se llama conductor?, y por eso fue nombrado Cohen Gadol. No lo entiendo…

Para responder esta pregunta veremos un poco de historia. Sabemos que David Hamelej reinó sobre todo el pueblo de Israel, sobre las doce tribus, lo mismo ocurrió en el reinado de su hijo Shlomo. Pero, cuando murió Shlomo, el reino se dividió, y Rejabam ben Shlomo gobernó sobre solamente dos tribus, Iehuda y Biniamim, llamado el reino de Iehuda, y las otras diez tribus fueron gobernadas por Ierobam ben Nevat, rey de Israel, que no pertenecía a la descendencia de nuestro David Hamelej.

Ocurría, en ese entonces, que Ierobam ben Nevat no quería ser menos que Rejabam ben Shlomo. En las fiestas, todos los iehudim querían subir a Ierushalaim a entregar sus ofrendas, pero Ierobam tenía miedo de que todos vean que en el altar del Beit Hamikdash estaba el rey Rejabam y él, Ierobam, el rey de Israel, debía permanecer a un costado, ya que no podía ingresar allí por no pertenecer a la estirpe real, no era descendiente de David. Puso policías en el camino para que los iehudim no suban a Ierushalaim, pero, como de todas formas los iehudim querían subir, dio órdenes precisas para que nadie suba y construyó dos becerros en el camino para que los iehudim entreguen allí sus ofrendas, a la idolatría!!!, uno en Shomron y otro en la tierra de Dan. También nombró sacerdotes para servir a los ídolos, creó nuevas fiestas, hizo una nueva Tora para el pueblo de Israel. Esto provocó la furia de Hakadosh Baruj Hu, que lo sacó del trono.

Y un día apareció en su lugar Ajab, como rey de Israel, y no podemos decir que fue mejor que Ierobam, fue una época muy dura para Israel, fue el peor de los reyes que tuvo Israel, hizo todo tipo de cosas despreciables como parte de su idolatría.

¿Cuál era la relación entre los dos reinos? Una relación muy delgada. El rey de Iehuda tomó para su hijo a la hija de Ajab, Atalia se llamaba, por esposa. Y cuando el rey de Iehuda murió, Atalia se convirtió en la reina de Iehuda, esposa del rey. Y cuando su esposo murió, el trono pasó a su hijo Ajaziahu, y ella se convirtió en la mamá del rey, aparte de ser la hermana del rey de Israel, después de que Ajab murió y quedó el trono en manos de Iehoram.

Mientras tanto, Elisha, el profeta, llamó a su alumno, el profeta Iona, y le ordenó que vaya a buscar a Iehu, hijo de Nimshi, y lo corone como rey de Israel. Iona se encontró con Iehu y lo llevó de un cuarto a otro y le dijo: “Así dijo Hashem, Iehu será desde ahora el rey de Israel…”, y Iona se fue…

Estaban allí los ministros y le preguntaron a Iehu, ¿cómo estás?, ¿para qué te llamó ese “loco”?, hablando sobre el profeta.

Y preguntamos, ¿por qué llamaban loco al profeta? Así dice el Rambam en las leyes de las bases de la Tora: hay cinco diferencias entre la profecía de Moshe Rabenu y la de los demás profetas. Una de las diferencias: Moshe, estaba “parado” y escuchaba, con naturalidad, los demás profetas, perdían el conocimiento en el momento de recibir la profecía del Bore Olam. El mismo Iona, podía desmayarse en el medio de la calle, porque justo allí Hashem hablaba con él…

Iehu primero no quiso contarles, pero ellos insistieron y les contó a los ministros que Iona lo coronó como rey de Israel y ellos aceptaron la profecía y lo honraron como rey… Lo primero que el nuevo rey debía hacer era matar a Iehoram ben Ajab, el hasta entonces rey. Fue a buscarlo y lo encontró reunido con su sobrino, el rey de Iehuda, Ajaziahu. Logró su cometido y mató a Iehoram, rey de Israel, pero, en medio de las peleas, accidentalmente también murió Ajaziahu, el rey de Iehuda.

Hasta aquí el rab Levinstein leyó lo que está escrito en el libro de “Reyes”, y ahora prosigue con el “Dibre Haiamim”.

Atalia, vio que murió su hijo y su hermano, reyes de Iehuda e Israel, y pensó, el nuevo rey de Iehuda será mi nieto, ¿para qué? Yo puedo ser la reina de Iehuda y también de Israel, ya que soy la hija de Ajab. Pero había un pequeño problema, el reinado pasa de padre a hijo y no de nieto a abuela… Entonces Atalia decidió matar a toda la dinastía del rey David, que no quede ni uno, y así podría ser la reina. Y mató a todos sus hijos y nietos…

Un solo descendiente de David quedó con vida, un bebé de un año, llamado Iehoash, hijo de Ajaziahu, cuidado por Iehoshavat, su niñera…

Ella protegió al bebé y corrió a ver a Iehoiada, el Cohen Gadol y le dijo: tengo aquí al único descendiente de David Hamelej que quedó con vida, ¿qué puedo hacer con él?, ¿dónde lo puedo esconder?

Llevalo a la “Aliat Kodshe Hakodashim”, el Kodesh Hakodashim era el lugar donde el Cohen Gadol entraba una vez por año, en Iom Hakipurim. Sobre la “Aliat” discute la Guemara en el tratado de Ioma, si el Cohen Gadol entraba una vez cada siete años o una vez cada setenta años. Y allí creció Iehohash, comió, jugó, corrió y saltó, cuidado por su niñera hasta que cumplió siete años. Iehoiada, Cohen Gadol se encargó de su abuela, la reina Atalia (la mató), y coronó como rey a Iehoash, como dice la Haftara que leemos en Perashat Shekalim: “Iehoash tenía siete años al ser nombrado rey…”, así comienza la Haftara, y todo lo que desarrollamos es lo que está atrás de este nombramiento. Y de aquí en adelante, durante cuarenta años, Iehoash reinaba bajo la tutela del Cohen Gadol que era quien tomaba las decisiones.

Hasta aquí todo estuvo bien, pero ahora, el niño, ya era grande, cumplió cuarenta y siete años, y el Cohen Gadol murió con ciento treinta años… Y Zejaria, su hijo, pasó a ser el nuevo Cohen Gadol, y también profeta.

Y ahora encontramos en los escritos un versículo muy especial: después de que murió el Cohen Gadol, fueron los ministros y se posternaron al rey… y el rey los escuchó!!! ¿Qué fue lo que escuchó el rey?

Dijeron Jazal: los ministros fueron a ver al rey y le dijeron: tenemos una gran duda. Está escrito que todo “extraño” que entre al Kodesh Hakodashim debe morir, y vos, que no sos Cohen, estuviste viviendo durante seis años en la Aliat Kodshe Hakodashim, y seguís con vida, ¿cómo puede ser? La única explicación es que vos mismo sos D-s!!! Así que desde ahora, nos vamos a posternar y nuestras plegarias estarán dirigidas a vos!!! Y el rey escuchó, habrá pensado que el salario por ser D-s sería superior al salario del rey, comentaba el rab Shlomo…

Y empezaron a hacer idolatría, ¿y para que están los profetas?, para reprochar al pueblo. Y Zejaria se dirigió a todo el pueblo: ¿qué están haciendo, idolatría, en Ierushalaim, al lado del Beit Hamikdash? Si abandonaron al Bore Olam, El los abandonará a ustedes…

Zejaria dijo que el rey no era D-s, y se levantaron contra él y lo mataron, por orden del rey…, en el altar del Beit Hamikdash, en Iom Hakipurim que era también Shabat. En el momento de morir Zejaria dijo: Hashem juzgará…

Cuenta la Guemara en el tratado de Guitin que la sangre de Zejaria permaneció “hirviendo” en el piso del altar durante más de doscientos años, hasta que nebusaradan, después de haber matado millones de iehudim, amenazó con matar a todos los iehudim…, entonces la sangre de Zejaria dejó de hervir…

Esto pasó porque con la muerte de Zejaria, que era profeta y Cohen Gadol, se decretó sobre el pueblo de Israel la exterminación y hasta que nebusaradan no amenazó con matar a todo el pueblo, su sangre seguía hirviendo…

Esto es lo que vio Aharon, todo esto sabía Aharon, y por eso contruyó el altar para que hagan idolatría. Aharon vio que mataron a Jur, el profeta, y ahora querían matar a Aharon, el Cohen Gadol, si mataban a los dos, Cohen y Navi, Hakadosh Baruj Hu decretaría algo que no tendría marcha atrás, destrucción, algo que Aharon no podía permitir, a pesar de que la idolatría estaba contra sus principios.

Dos posibilidades tenía Aharon, una, dejarse matar, tendría su mundo venidero asegurado, morir santificando el Nombre de Hashem, pero así el pueblo de Israel iba rumbo a su exterminio, la segunda posibilidad, salvar al pueblo, contra su bien, contra su nombre, perdiendo Olam Haba y Olam Haze, dos de sus hijos murieron, pero Israel se podía salvar, podían arrepentirse de haber hecho idolatría…

¿Quién tiene prioridad, el pueblo de Israel o yo?, se preguntó Aharon, y eligió salvar al pueblo, prefiriendo perder todo, preguntamos antes ¿esto es un conductor?, y preguntamos ahora: ¿puede haber un conductor más grande?

Y, ¿por qué Aharon fue Cohen Gadol? Dice el Midrash: esto se compara con el hijo de un rey, que de pronto vio la posibilidad de matar a su padre y coronarse en su lugar. Su maestro le dijo: no es digno de un rey matar gente…, dame tu espada, yo mataré a tu padre y serás el rey, sin ensuciar tus manos…

El padre, el rey, cuando el maestro del hijo viene a matarlo, lo ve y le dice: yo sé a qué venís, pero también sé por qué venís… Preferís que la culpa caiga sobre vos y no caiga sobre mi hijo. Dichoso serás, por hacerte culpable en lugar de mi hijo… Desde ahora, vivirás en mi palacio, y cuando yo haga fiestas y banquetes, comerás conmigo, además de los veinticuatro importantes regalos que te daré…

Dice el Midrash, así le dijo Hakadosh Baruj Hu a Aharon: Yo sé cuál es tu intención, volcar la culpa a tu persona para salvar a mis hijos, para que ellos no sean los pecadores. Como primera medida, no vas a salir de Mi Casa, segundo, comerás de Mi Comida (el Cohen recibe la carne que sobraba de las ofrendas), tercero, los veinticuatro regalos para los sacerdotes, para Aharon y sus hijos. Y esto es sólo el comienzo, Aharon Hacohen hizo el becerro, y ¿por qué mereció ser Cohen Gadol, lo mereció a pesar de que hizo el becerro? No, exclusivamente porque hizo el becerro, porque obró con justicia, porque se sacrificó por su pueblo…

De aquí no aprendemos que se puede pecar con intención, lo que aprendemos es que el que se sacrifica por el pueblo de Israel, nunca pierde, Hashem paga, es solvente, no se declara en quiebra para no pagar…

En perashat Shemini, Moshe le dice a Aharon que se “acerque” al altar, ¿por qué debe decirle así, no se puede acercar solo? Explica Rashi, que Aharon sentía vergüenza, no quería acercarse al altar porque había en el altar unos cuernos como los de un becerro, y Aharon se preguntaba, ¿cómo me voy a acercar, si yo hice el becerro? ¿Yo soy digno de pedir que Hashem perdone al pueblo?

Moshe le dice: ¿por qué sentís vergüenza? A vos Hashem te eligió, pero no porque sí, sino porque hiciste el becerro…

Dijimos que el que se sacrifica por Israel nunca pierde, ¿cuál fue el premio de Jur por morir al Kidush Hashem?

Hakadosh Baruj Hu le dijo a Moshe: “Fijate… nombré a Betzalel, hijo de Uri, hijo de Jur, de la tribu de Iehuda”, ¿qué es lo que Moshe tiene que mirar?

Moshe tiene que mirar que Hashem nombra a un niño de trece años para ser el encargado de la construcción del Mishkan. No había sabios, no había ancianos, seguramente también había arquitectos… ¿quién es el encargado? Un muchacho de trece años, que tenía también capacidad para reconocer si una donación fue hecha con intención pura o con intereses… Ese fue el premio para Jur, que su nieto, con solamente trece años fue lo que fue, porque Hashem paga y el que se sacrifica nunca pierde. Y nosotros, estamos a tiempo de hacer algo, algo para que nuestros nietos sean premiados y sepan por qué…

Rab Shlomo Levinstein Shlita.

Leiluy Nishmat     Harabanit Shifra bat R. Biniamin  ע"ה

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