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Shabat Shalom


No. 325-Ki Tetze-3
Por. Adaptación Rav Gabriel Guiber



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בס"ד

UN SATAN FUERA DE SERVICIO

“Recordá lo que te hizo amalek en el camino,

cuando salieron de egipto, que los enfrió en el camino...,

y borrarán el recuerdo de amalek... no lo olviden”

(Devarim 25,17-19)

En el libro Shemot (17,16) habla sobre una guerra con amalek en todas las generaciones, y Rashi explica que Hakadosh Baruj Hu juró que Su Nombre y Su Silla no estarán completos mientras que no se borre el nombre de amalek...

Todos los males que sufrió la Creación y en especial el pueblo de Israel, tienen su origen en amalek, y cualquier mal que tuvimos se encuadra en estas palabras: que los enfrió en el camino. Por estas palabras, se decretó sobre amalek que se borre su nombre del mundo y que ni siquiera quede su recuerdo. Y más, todo tiempo que amalek esté presente, el Nombre de Hashem no está completo ni tampoco Su Silla, siendo ésta una guerra constante en todas las generaciones, hasta que amalek desaparezca por completo...

¿Qué significa esto de enfriar? Explican que el frío aplaca la pasión y el amor, que son los que deben ir adelante, y este enfriamiento es el origen de todos los males y problemas que le suceden al hombre. Un poco de “despertar” y prestar atención pueden elevar a la persona hacia categorías espirituales muy altas, y esa es la gran cualidad que tiene el ser humano. Esta cualidad, el poder de elevarse más y más en lo espiritual, siempre era recordada por el Mashguiaj, el rab hagaon Jaim Shmuelevich ztz”l.

Primero, veamos cómo aparece en escena amalek y cuál es la causa que provoca tantos males. Está escrito (Bereshit 36,12), que de una unión no muy limpia entre timna y elifaz (Rashi dice que era media hermana) nace amalek. Esta mujer era hija de reyes y fue delante de Abraham, Itzjak y Iaacov para que la conviertan en una mujer iehudia y no fue recibida por ellos. Entonces se presentó ante elifaz y le dijo que prefería ser la sirvienta de un iehudi antes que ser la esposa de un hombre de otro pueblo...

¿Y por qué no fue recibida por ninguno de nuestros padres? Si justamente la misión de Abraham Avinu era enseñarle a todo el mundo que existía un solo Bore Olam que gobernaba sobre todo, y así convertir a todos al iahadut. ¿Qué es lo que vio el gran tribunal de nuestros antepasados para no recibirla? A la fuerza debemos decir que no era digna de pertenecer a nuestro pueblo a pesar de todos los esfuerzos que hizo para acercarse a Israel. Por medio de la profecía nuestros padres supieron que ella no era digna, y vemos que tuvieron razón, ya que de inmediato se alejó y se convirtió en la amante de elifaz, y de esa unión salió lo que salió: amalek.

Y Jazal nos revelan una gran enseñanza, que a pesar de que nuestros padres establecieron que no debía ser recibida en el seno de nuestro pueblo, de todas formas, ellos no intentaron alejarla, pero ella se alejó por sus propios medios, y de ese alejamiento salió amalek, el símbolo de lo frío y lejano.

¿Y por qué asociamos a amalek con el enfriamiento? Está escrito (Shemot 15,14-15): los pueblos escucharon..., los reyes se estremecieron..., todos los habitantes temblaron de miedo... Todos los pueblos del mundo, tanto que vivan cerca o lejos, todos sintieron miedo al “ver”los grandes milagros que Hashem le hizo a su pueblo Israel, en la salida de egipto y en el cruce del mar Suf. En cambio, uno de esos pueblos, o no entendió, o no supo, o no escuchó, seguro que tampoco “vio”. Ese pueblo, a pesar de esos milagros tan grandes, permaneció indiferente, ese pueblo era amalek, no vio, no escuchó y no le importó...

Y así está escrito en nuestra Tora: porque no prestaron atención a las palabras de Hashem, y abandonaron a sus siervos y a su ganado en el campo (Shemot 9,21), esto ocurrió mucho antes, en la plaga del granizo, la séptima plaga de egipto, cuando estaban bien claras para todos las advertencias de Moshe Rabenu, sobre la plaga que con total seguridad estaba por llegar, sin dudas, caería granizo y cualquier cosa que estuviera al descubierto en el campo, dejaría de existir..., ¿cómo entonces, una persona con la mínima inteligencia podía dejar su ganado en el campo? Sabían que perderían todo, y más, tampoco pensaron en la vida de sus esclavos. En ese momento, no existía un lugar más peligroso que el campo, donde el granizo estaba a punto de caer. Por eso la Tora escribe: el que no prestó atención a las palabras de Hashem, sin sentimiento alguno, se abandona a sí mismo y a todas sus pertenencias, sin percibir la pérdida...

El que no prestó atención, ese es amalek. Seguro que vio lo que todos vieron, y escuchó lo que escucharon todos los pueblos, la diferencia es que mientras todos se asombraron, temblaron, y hasta transpiraron, amalek no se asombró, no tembló ni transpiró, y salió tranquilamente a pelear con el pueblo de Israel, el pueblo elegido por el Bore Olam, el pueblo al que Hashem le hizo todos los milagros en egipto, justo a este pueblo se le ocurre enfrentar!

Se sabe sobre la bañadera hirviente, que todo el que entra sufre, lo alenu, tremendas quemaduras, pero al que no le importa, como si esto no tuviera que ver con él, entra a la bañadera y se quema...

Con su frialdad ante los acontecimientos que todos vieron y escucharon, amalek enfría la bañadera que hervía, y así difunde su espíritu impuro por todo el mundo, y todo tiempo que el espíritu de impureza pasea por el mundo, ni el Nombre ni la Silla de Hashem están completos, por eso declara la guerra de Hakadosh Baruj Hu a amalek.

El origen de toda impureza lo encontramos en amalek, y su indiferencia y la falta de atención, pueden encontrarse, lo alenu, en cualquier persona...

Vemos entonces, que el origen de la caída y la impurificación es la falta de atención, y, justamente, el prestar atención es lo necesario para nuestra elevación, para llegar hasta lo más alto, como veremos...

Está escrito en el tratado de Meguila (hoja 7b), que Raba estaba al lado de Abaie, y le daba a otra persona una canasta llena de dátiles y una jarra llena de granos de trigo que había secado en el horno. Abaie le dijo, ya lo dijo mi maestro: si un campesino se convierte en rey, la canasta que siempre llevó sobre su cabeza con la que le daba de comer a sus animales, seguirá allí en lugar de ponerse la corona del rey. Vos sos ahora rey, Rosh Ieshivat Pumbadita, y estás cargando cosas que la gente del pueblo acostumbra cargar (Rashi).

O sea, si una persona no siente que hay cambios a través del tiempo, siempre va a permanecer en el primer estado, si fue campesino y se convirtió en rey, al no sentirlo, seguirá comportándose como campesino.

Y todos nosotros tenemos el poder para ascender y elevarnos a cada momento, y esto es lo que distingue a las personas entre todas las especies vivientes. Es lo que nos hace grandes, los elegidos de la Creación, ya que aparte del hombre, no existe criatura en el mundo (ni siquiera los ángeles) que tenga en su mano el poder de cambiar su estado, de modificar algo con lo que fue creada. Y la palabra elevación, existe únicamente en el hombre, y la forma de conseguir esta elevación se basa en el prestar atención, y así dijo Rabenu Hakadosh sobre rabi Eliezer ben Durdaia, que se arrepintió de sus pecados con un simple despertar: hay quien compra su mundo en una hora (tratado de Avoda Zara 17a). Y esto es un llamado para todos nosotros, para que pongamos un poco de atención, para salir de la rutina, esa rutina que por comodidad la consideramos apropiada, nos sentimos seguros de que hacemos todo bien, no necesitamos cambiar, pero, prestando un poquito de atención, veremos que cargamos con la canasta en lugar de ponernos la corona.

Y la posibilidad que tiene la persona de pasar de un estado al polo opuesto la encontramos también en las leyes, como dice en el tratado de Kidushin (hoja 49b), si un hombre se casa con una mujer poniendo la condición de ser una persona justa, aunque este hombre sea el peor de los malvados, consideramos que ambos están desde ahora casados, porque en cualquier momento este hombre puede tener un despertar de arrepentimiento. Y explica el Lejem Mishne que es difícil de entender ahora la causa por la cual cuando los testigos del casamiento no son dignos para atestiguar, no pensamos igual y consideramos válido el casamiento..., ¿no podemos pensar que los testigos puedan tener un despertar de arrepentimiento como sí pensamos sobre el hombre que se casa?

Contestan nuestros sabios que en el caso del hombre que se casa, él mismo nombra la posibilidad de ser una persona justa, saca de su boca la posibilidad de arrepentirse de sus malas acciones, y eso lo acerca al arrepentimiento, de ahí nuestra sospecha...

Está escrito: porque este precepto (el arrepentirnos y volver al buen camino)... no es algo inalcanzable... no está en lo alto de los cielos... y tampoco está al otro lado del mar... está muy cerca, en tu boca y en tu corazón (Devarim 30,11-14).

El Ramban nos explica que aquí la Tora habla del arrepentimiento, que es algo que está muy cerca de cada uno de nosotros. Y el Seforno explica que no está en lo alto de los cielos, significa que para esto no hace falta un profeta, y que no está al otro lado del mar quiere decir que para arrepentirse no hace falta que un rab lo esté empujando, obligando y reprochando contínuamente (por supuesto que no debe ser la intención del Seforno decir que un rab está de más, jas veshalom, sino que para arrepentirse no lo necesita), sino que el volver a nuestras fuentes es un despertar propio, interno, salir de nuestro sueño, de nuestra rutina, hacer lo contrario a lo que es la costumbre de amalek.

Y los hijos de Koraj no murieron (Bamidvar 26,11), y aunque ya habían entrado al pozo donde la tierra los iba a tragar, de todas formas, se salvaron de Gueinom (tratado de Sanhedrin 110a), ¿por qué?, porque por sus corazones estaban pasando cosas buenas (Tehilim 45,2), en ese pequeño instante en que despertaron, el castigo desapareció. Y Jazal cuentan que hasta los ángeles quisieron ver este acontecimiento tan maravilloso (ese despertar de arrepentimiento), ya que en ellos no existe la posibilidad de arrepentirse..., y esta es precisamente, la grandeza del hombre, poder elevarse en un instante, saltando desde el abismo llegando hasta el Kise Hacabod...

Y dijeron Jazal sobre rabi Eliezer ben Durdaia, que vivía rodeado del pecado, dicen que no existía un pecado que no hubiera probado. Y en un momento especial, con un pequeño despertar, compró su mundo, fue merecedor del mundo venidero, hasta ser llamado rabi, y así también podemos encontrar en la Guemara, muchos casos de gente que volvió rápidamente a sus fuentes.

Y para Jazal, esto parece fácil, por eso cuando suena el Shofar, tocan, dejan de tocar y vuelven a tocar (Rosh Hashana, hoja 16b), para confundir al satan. Y explican los Tosafot, en nombre del Talmud Ierushalmi, que con esta forma de tocar logran confundirlo, porque cuando escucha la primera voz del Shofar se asombra, y como dejan de tocar sale de su asombro, pero al escuchar la segunda voz piensa ahora que esta debe ser la voz del Gran Shofar y debe intentar anularlo, pero quedó confundido y no puede hacerlo.

Y nuestros sabios preguntan, ¿de dónde surge esta confusión en el satan? Todos los años tocamos el Shofar de la misma forma, puede confundirse un año, dos, pero no miles y miles de años! ¿Puede ser que todos los años se confunda con la misma cosa? Contestan Jazal que el satan sabe cual es su debilidad, su debilidad aparece cuando el pueblo de Israel se fortalece, y el Shofar nos despierta, nos hace prestar atención, entonces el satan no tiene como actuar, quedó fuera de servicio.

Y cualquiera de nosotros puede preguntar, si arrepentirnos parece ser algo tan fácil, ¿por qué es para nosotros tan difícil? Simplemente porque no prestamos atención, estamos distraídos, porque somos tan pequeños y frágiles y no vemos algo tan grande como la Salvación que seguro está tan cerca, no vemos al Gran Rey, al Rey de Reyes que nos llama, que nos pide un pequeño despertar, para dominar con facilidad a ese ietzer que tanto nos molesta, muy cerca, en nuestra boca y en nuestro corazón... esta es la grandeza del hombre.

Sijot Musar.

Leiluy Nishmat Harav Guilad Hacohen ben Shmuel  זצ"ל

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