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Para reflexionar


Cuando justicia y piedad van de la mano
Por. Adaptación Rav Gabriel Guiber



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בס”ד

Y Yo me revelé ante Abraham, Itzjak y Iaacov (Shemot 6,3)

Así dice el Midrash Raba: Hakadosh Baruj Hu le dijo a Moshe Rabenu, muchas veces me presenté delante de Abraham, Itzjak y Iaacov, y hablé con ellos, pero siempre con Mi Nombre que representa la seguridad de que cumpliré con lo que les digo. Pero nunca les revelé la otra forma en que pueden llamarme ni cómo se escribe Mi Nombre, algo que sí hice con vos.

Con todo, ellos nunca preguntaron, nunca pensaron si era factible que se cumplan mis promesas o si eran lógicos mis pedidos.

Le dije a Abraham que se vaya de su tierra, del lugar donde nació, a una tierra amplia y llena de bendición…, y cuando tuvo que enterrar a Sara, no encontró un lugar para enterrarla hasta que pagó un precio muy alto…, y no se quejó, ni preguntó…

Le dije a Itzjak que viva en esa tierra, la tierra que sería para él y para su descendencia, y cuando quiso tomar agua, no encontró por ningún lado, y sus pastores se pelearon con otros pastores por la falta de agua…, y nunca Izjak me preguntó nada, nunca escuché una queja…

A Iaacov, le dije que la tierra donde estaba recostado sería para él y para su descendencia, y cuando tuvo la intención de instalar su tienda, no encontró donde colocarla, hasta que pagó una suma de dinero muy importante…, y tampoco preguntó…, ninguno de ellos preguntó cuál es Mi Nombre, como vos preguntaste…

Y no solamente esto, sino que vos, ni bien empieza tu misión, me preguntás cuál es Mi Nombre, y después seguís con preguntas más fuertes: ¿para qué me enviaste?..., desde que me presenté ante el faraón las cosas empeoraron para mis hermanos…

Resultan difícil de comprender estos tremendos reproches hacia Moshe Rabenu, ¿cuál es el pecado al expresar ante Hakadosh Baruj Hu su preocupación por el sufrimiento tan grande del pueblo de Israel, y por la dureza de los trabajos que estaban obligados a realizar día tras día, sin pausa? ¿Acaso podemos comparar a Moshe Rabenu con nuestros Avot Hakedoshim (Abraham, Itzjak y Iaacov), cuando ellos no reclamaron nada al Bore Olam con respecto a sus vidas particulares? Podemos llegar a decir, que en este aspecto, en lo que concierne a su vida en particular, Moshe Rabenu tampoco hizo jamás ningún reclamo, y siempre recibió con amor y alegría cualquier tropiezo que se le hubiera presentado.

Pero acá, Moshe Rabenu se está quejando del sufrimiento de todo un pueblo, y en un caso así, si decimos que Moshe es el “conductor” del pueblo de Israel, está prohibido para él quedarse callado, no puede, bajo ninguna circunstancia, recibir con amor y alegría las penas de su pueblo, y aquí el pecado sería quedarse callado, porque si que una persona es digna de llamarse conductor para su pueblo, ¿cómo puede ver que su pueblo se derrumba y no hacer nada?

Hasta podemos decir que es la Voluntad de Hakadosh Baruj Hu, que Moshe le exija soluciones, que se queje ante el Bore Olam para que nos traiga la Salvación, igual que un padre que le pega a su hijo, él quiere que vengan otros y lo frenen, que no lo dejen seguir, porque Hakadosh Baruj Hu decreta, y el hombre justo tiene el poder de anular el decreto, como ocurrió cuando los hijos de Israel pecaron con el becerro de oro, Hashem quiso, lo alenu, exterminar al pueblo, y hasta le ofreció a Moshe que surgiría un nuevo pueblo de su descendencia, pero Moshe le pregunta al Bore Olam: ¿por qué te enojás y le das vuelta la cara a tu pueblo?, y no encontramos que Hashem reproche la expresión de Moshe…

Y me parece que puedo decir, dice el rab hagaon Iaacov Noiman ztz”l, que el reproche que Hashem le hace a Moshe Rabenu no es por haberse dirigido a El en un tono fuerte, cuando Moshe grita debido al sufrimiento del pueblo, con un profundo dolor en su corazón, sino a la expresión que utiliza Moshe: ¿por qué le hacés mal al pueblo?

Hakadosh Baruj Hu le pregunta: ¿acaso vos estás investigando mi proceder, mis cualidades? Tenés que saber que en la Conducta, en el proceder de Hakadosh Baruj Hu no existe nada malo, todo lo que hace el Bore Olam lo hace para bien, como está escrito.

Cuando le gritás al Bore Olam y le decís por qué le das vuelta la Cara a Tu Pueblo, no estás hablando mal de Hashem, ya que la persona justa puede gritar, puede rezar y tiene la fuerza suficiente para anular el mal decreto, pero, no es así como hablaste, le dice Hashem a Moshe, hablaste de otra forma…

Moshe dijo: por qué empeoraste la situación del pueblo, Moshe está diciendo que Hashem hizo un mal, y así hace parecer estar investigándolo, como afirmando que Hashem hace un mal…

Y Hashem (Elokim, Din) habló a Moshe…, o sea, aquí se muestra Hashem con su cualidad de Justicia, …y le dijo Yo soy Hashem (Rajamim), para enseñarnos que la cualidad de la Justicia también es Piedad y Misericordia cuando proviene del Bore Olam.

Esto lo podemos ver con mucha facilidad en innumerables situaciones, tomemos por ejemplo, la venta de Iosef. Está escrito que sus hermanos levantaron la vista y vieron, de pronto, la caravana…, y pregunta Rashi, ¿para qué la Tora necesita hablarnos sobre una caravana de beduinos? Y el mismo Rashi contesta: para enseñarnos lo que es el pago y la recompensa que está preparada para los hombres justos, que cumplen con los preceptos como corresponde, ya que no era la costumbre de los árabes transportar perfumes y esencias de olor agradable, sino todo lo contrario. Lo normal era que transportaran combustibles, o alquitrán, o cosas similares con olores muy fuertes y desagradables. Ahora, como debían llevar a Iosef a egipto, desde el Cielo ya estaba todo programado, que Iosef, a pesar de que merecía ser llevado a egipto, no merecía un sufrimiento adicional, no merecía sentir mal olor durante su viaje, y como no lo merecía, hubo que “hacer” un cambio, un cambio en la naturaleza de los viajeros que siempre llevaban cosas que despedían mal olor, ahora, porque Iosef iba con ellos, debían transportar perfumes!!!

Dijo el Saba Mikelem, el rab hagaon Simja Zisel ztz”l, vemos de acá hasta dónde está calculada la medida de un sufrimiento. Iosef tuvo sufrimientos terribles, pero el sentir mal olor en el viaje estaba fuera del cálculo, no lo merecía, y como no lo merecía no tuvo que sufrir por eso.

Estos son los cálculos de Hakadosh Baruj Hu, la persona, cuando se le decreta una medida de sufrimiento, lo alenu, no tendrá que soportar ningún sufrimiento adicional, por más pequeño que éste sea.

Mi querido, el rab hagaon Itzkaj Meir Ben Menajem ztz”l, de Petaj Tikva, me mostró algo maravilloso respecto a este tema.

En la perashat Beahaloteja, cuando los hijos de Israel reclamaron, porque querían comer carne, el Bore Olam les dijo: “santifíquense para mañana”, y explica Rashi, prepárense para el sufrimiento que vendrá…

Un poco más adelante está escrito que Hashem se enojó con el pueblo y los “hirió” con un golpe muy fuerte… Aunque, de todas formas, está escrito que las aves volaban y caían a una altura de, por lo menos, “dos codos” (aprox. un metro veinte), y nos explica Rashi que se apilaban las aves hasta llegar a la altura del corazón de las personas, para que no tengan que esforzarse, agacharse para recogerlas ni tampoco cargar y arrastrarlas.

Vemos, que aunque Hakadosh Baruj Hu decretó sobre el pueblo algo terrible, ya que cuando pidieron carne de mala forma, Hashem le dijo a Moshe: ¿así que quieren comer carne? Muy bien, tendrán carne, pero no por un día, ni por dos, ni por una semana, ni por veinte días. Durante un mes comerán carne hasta que se cansen de comer carne…

Pero lo que no entra en el decreto, no tendrán que soportarlo, y aunque el sufrimiento que tengan que recibir sea muy grande, será en la medida justa, ni un milímetro más, por eso, levantar las aves y arrastrarlas, no entra en la cuenta, y no tendrán que hacerlo…

Y puedo agregar, concluye el rab Noiman, que en la venta de Iosef y en la perashat Beahaloteja, cuando Hashem nos envía sufrimientos, estos son buenos para nosotros, porque los sufrimientos llegan a través de la cualidad de la Piedad, esa piedad infinita que tiene el Bore Olam con nosotros, porque Hashem nos ama, ya que de otra forma no estaría tan preocupado, con tanta meticulosidad, por evitar enviarnos algo que no nos corresponda, aunque sea algo insignificante (a nuestra vista). Que Iosef no sienta mal olor, que los iehudim no tengan que agacharse para levantar un ave, porque este trabajo o sufrimiento adicional no tiene el efecto de limpiar nuestros pecados, y algo que no sirve para limpiar nuestros pecados, no lo necesitamos, no es bueno para nosotros, y por eso Hashem no nos lo manda…

Esto nos atestigua que todos los sufrimientos provienen de la cualidad de la Piedad, porque aunque nos parezca algo malo, es muy bueno para nuestra Neshama, que ahora pasará por la “máquina de lavar” y quedará impecable. No sólo esto, sino que en todos los sufrimientos que Hashem mandó en todos los tiempos, siempre, siempre, pudimos ver Su Mano entregando Piedad…

Darje Musar. 

Leiluy Nishmat Harav Hagaon Daniel Ben Sara זצ”ל

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