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Vida judía


Parashát Ajarei mot- Kedoshim
Por. Rabino Richard Kaufmann



Parashát Ajarei mot - Kdoshim

"Como las acciones de la tierra de Egipto donde habitaistéis no haréis, y como las acciones de la tierra de Cnaán a la cual Yo os llevó no haréis, y en sus leyes no andaréis" (Vaikrá 18, 3).

כמעשה ארץ מצרים אשר ישבתם בה לא תעשו, וכמעשה ארץ כנען אשר אני מביא אתכם שמה לא תעשו ובחקתיהם לא תלכו

La Torá no sólo nos advierte de no comportarnos como se comportaban los egipcios, sino que nos advierte que tampoco imitemos las conductas de los habitantes de la tierra de Israel (Cnaán) a la cual el pueblo judío se dirigía!

En otras palabras, el argumento de "pero la gente lo hace" no tiene ninguna validez frente a la prohibición divina de realizar un acto determinado, sin importar de qué orígen sean dichas personas!

Y es muy importante en nuestro mundo, mantenernos firmes en nuestras leyes y convicciones, llevando una vida fiel a las leyes del Judaísmo, en lugar de copiar conductas de pueblo locales, encuentren donde se encuentren, que no condicen la conducta que el Judaísmo espero de nosotros!

Y la única forma en que genuinamente podremos ser felices, es si somos fieles a nuestra esencia y si vivimos en armonía con quien realmente somos, no imitando a otros y no copiando las reglas de otros!

Y cuando así lo hacemos, también los otros nos respetan, estando dispuestos a aprender del mensaje que el pueblo judío tiene para las naciones del mundo, beneficiándonos y beneficiando a todos!


"No robéis y no reneguéis y no mintáis el hombre a su prójimo" (Vaikrá 19, 11).

לא תגנבו, ולא תכחשו ולא תשקרו איש בעמיתו

El común denominador de éste versículo, es la prohibición de robat que aparece a la cabeza del mismo!

¿Por qué?

Porque también renegar de algo que uno hizo es mentirse (obviamente que de manera falsa) a uno mismo y también es mentirle a los demás!

Y los sabios llaman a la mentira, también como un robo, pues engañar es una especie de robo intelectual a la otra persona, pues estamos intentando robarle la verdad que está de su lado y no del nuestro!

Por consiguiente, la persona debe de ser muy cuidadosa en su conducta, pues cada acción puede tener ramificaciones que - por más que parezcan inocentes y no tan graves - tienen sus orígenes en conductas netamente condenables -, que quién se acostumbra a ellas, generalmente sólo suele emperorar ...
 


"No propalarás diafamaciones entre tu pueblo, ni serás indiferente al derramamiento de la sangre de tu prójimo, Yo soy Hashem" (Vaikrá 19, 16).

'לא תלך רכיל בעמיך לא תעמד על דם רעך אני ה

Cuando una persona diafama a otra, es como si intelectualmente la estuviese ultrajando y derramando gratuitamente su sangre.

Cuando una persona ve que otra persona se está desangrando y continúa su camino como sin nada, por considerar que por no haber sido ella quién lo provocó, está eximida de brindar auxilio, espiritualmente es considerada como cómplice de dicho derramamiento de sangre, siendo juzgada en el Cielo por asesinato, en caso que dicha persona muera!

¿Cuál es el común denominador de ambos preceptos que aparecen en dicho versículo?

Que ambos tratan de evitar el derramamiento de sangre!

El primero a nivel conceptual y el segundo a nivel práctico, evitando que la persona muera por apatía y falta de atención!

Y el primero viene por el lado de lo que está prohibido hacer que es diafamar, y el segundo, que de la prohibición de no ser indiferente, aprendemos de la obligación de involucrarnos y actuar para salvar una vida!

Y si bien el concepto se refiere netamente al derramamiento de sangre, en términos generales es un llamado a no ser indiferentes ante ninguna situación que afecta negativamente a nuestro semejante, pues si tuvimos la oportunidad y posiblidad de actuar y de ayudar y no lo hicimos, quizás del Cielo nos juzguen por ello, o hagan que cuando nosotros necesitemos de la ayuda de otros, los otros sean indiferentes; y nadie está eximido de necesitar de la ayuda de alguien ....!!!
 


"No te vengarás ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo, amarás a tu prójimo como a tí mismo, yo soy Hashem" (Vaikrá 19, 17).

לא תקם ולא תטר את בני עמך ואהבת לרעך כמוך אני ה' ך

¿Por qué está relacionado el deseo de venganza o el rencor que son dos preceptos de contención (es decir de no hacer), con el precepto positivo de amar al prójimo como a uno mismo, que es un precepto de sí hacer?

La respuesta es, porque si bien debemos de enfatizar los sentimientos positivos, existen sentimientos negativos que, hasta que no los eliminémos de nuestro corazón, no podremos activar de manera plena y feliz a los otros

Y para eliminar esta clase de sentimientos, debemos de confiar que todo viene de Hashem para nuestro bien, y que Hashem le dá a cada uno (o no le dá a cada uno), lo que cada uno necesita para la corrección de su alma.

Y si confiamos en ello, que tanto cuando recibimos algo como cuando no recibimos algo, ello proviene de Hashem para nuestro bien, entonces no tenemos porque sentir sentimientos de rencor o de venganza hacia nuestros semejantes, amándolo porque Hashem así nos lo ordenó, y porque dicha persona si nos hizo algo malo, ello provino de algún modo del Creador, pues ello a la larga, por más que quizás temporalmente no lo podamos comprender, es para nuestro máximo bien!

Y Hashem tiene abundancia infinita de bien, y hay bondad inifinita para repartir a todo y bendición infinita para repartir a todos!

Y si la persona tiene un reclamo justo hacia la otra, o se lo puede hacer directamente o puede recurrir a un tribunal rabínico competente para que dirima y dé el juicio justo, aceptándolo y eliminando cualquier tipo de sentimiento negativo, que además de estar eventualmente prohibido, es destructivo para la persona que así lo siente, siendo un castigo para ella misma ...


Shabat Shalom - Rav Richard Kaufman

rkaufmann2016@gmail.com




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