
15 de Av, ¿Qué estamos celebrando?
Dice El Talmud:
El pueblo de Israel no tenía días más festivos que el 15 de Av y Yom Kipur, cuando las doncellas de Jerusalén salían vestidas con ropas blancas prestadas… y danzaban en círculo en los viñedos. ¿Y qué les decían [a los hombres solteros que habían venido a elegir esposa]? «Joven, alza la vista y mira lo que eliges para ti…»
Como es lógico, este pasaje del Talmud requiere explicación. En primer lugar, ¿cómo es que el 15 de Av es igual a Yom Kipur, el día más sagrado del año? Además, ¿qué es esta danza circular de las doncellas? ¿Y específicamente en los viñedos?
Unas páginas más adelante, la Guemará plantea y luego responde nuestra pregunta de por qué el 15 de Av es un "gran Yom Tov":
Ahora bien, es comprensible que Yom Kippur sea un día especialmente festivo, ya que es un día de perdón y clemencia, y el día en que se entregaron las segundas Tablas de la Ley. Sin embargo, ¿cuál es el significado del 15 de Av?
En primer lugar, era el día en que se permitía a los shevatim--las tribus, contraer matrimonio entre sí. [A una mujer que heredaba tierras en Eretz Israel de su padre, se le prohibía casarse con un hombre de un shevet diferente para que la tierra no se transfiriera a otra tribu a través de su marido. Tras el fallecimiento de la generación del desierto, esta prohibición se levantó el dia15 de Av.]
En segundo lugar, a la comunidad del Shevet Binyamin se le permitió contraer matrimonio con miembros de la congregación. [Debido al incidente de pilegesh b'Givah, las demás Shevatim prohibieron el matrimonio con miembros de Sheivet Binyamin, y el 15 de Av, esta prohibición fue levantada.]
Otra razón: aquellos que fueron castigados a morir en el desierto, en esta fecha el decreto se termino, restaurando asi la comunicación de Hashem con Moshé en su "intimidad" original. [Cada 9 de Av, todos los hombres entre 20 y 60 años se acostaban en una tumba que ellos mismos cavaban, y algunos se acostaban en ella y morían. En el año 40 desde que salieron de Mitzrayim, todos despertaron por la mañana. Pensando que se habían equivocado, volvieron a acostarse en sus tumbas el 10 de Av, pero ninguno murió. Hicieron esto hasta el 15 de Av, cuando se dieron cuenta de que el decreto de morir en el desierto ya había sido levantado.]
Una cuarta razón: El Rey Oshea--Oseas ben Eilah (el último rey de las Diez Tribus) retiró a los centinelas que bloqueaban el camino a Jerusalén, que impedia que los judíos fueran oleh regel a Jerusalem. [El primer rey de las Diez Tribus de Israel, Yeravam ben Nevat, temía que si los judíos subían a Jerusalén, volvieran a ser leales a la casa de David. Por lo tanto, erigió dos ídolos y colocó guardias para impedir que los judíos subieran a Jerusalém. Oseas retiró a estos guardias.]
En quinto lugar, se permitió enterrar a los muertos de Beitar, y los sabios instituyeron la bendición de hatov v'hameitiv (la cuarta bendición de birkat hamazon). «Hatov» significa que los cuerpos no se descomponían, y «v'hameitiv» significa que los cuerpos eran enterrados.
La sexta razón: cumplieron con la mitzvá de talar árboles para el fuego del Mizbei'ach--el altar, ya que, después del 15 de Av, la fuerza del sol disminuye, pues los días se acortan, y la leña no estaría lo suficientemente seca. Además, al alargarse la noche, aumenta el estudio de la Torá.
Aunque el Talmud ofrece seis razones para la festividad de Tu B'Av, nos deja con más preguntas que respuestas. En primer lugar, ninguna de las razones es satisfactoria. ¿Acaso Tu B'Av se convierte en una festividad a la par de Yom Kippur debido a que se les permitió a los shevatim contraer matrimonio entre sí? ¿Acaso Tu B'Av es igual a Yom Kippur debido a que se cumplió la mitzvá de cortar leña para el altar?
Además, ¿acaso un día necesita seis razones diferentes para ser considerado un Yom Tov? Pésaj, Shavuot y Sucot tienen cada uno una buena razón para celebrarse, al igual que Janucá y Purim.
Un niño llega tarde a la escuela y da sus excusas: “Primero, mi mamá olvidó prepararme el almuerzo. Segundo, me pasé todos los semáforos en rojo. Tercero, el ascensor se atascó. Además, me tropecé y necesitaba una curita…”.
Entendemos que ninguna excusa es válida. El niño llega tarde !porque sí! Cada excusa debilita aún más el caso. Si se necesitan seis razones, entonces ninguna resulta convincente.
Y si examinamos las razones que la Guemará enumera para Tu B'Av, la naturaleza de esta festividad se vuelve aún más misteriosa. Las muchachas ya bailaban en los viñedos durante la época de Mishkán Shiloh, y dos de las razones dadas para su celebración ocurrieron mucho después de ese período: el permiso a las Diez Tribus para subir a Jerusalém y el entierro de los muertos de Beitar.
El Tur--en la Halaja, relaciona cada día de Pésaj con otro Yom Tov usando un sistema de tranposicion de letras. El primer día corresponde al día de la semana en que cae Tisha B'Av, el segundo, Shavuot, y así sucesivamente. Sin embargo, omite el séptimo día de Pésaj. El séptimo día de Pésaj es el más importante; es el Shabat de Pésaj y alude al Pésaj del Mesías. ¿Por qué el séptimo día de Pésaj no corresponde al día de un Yom Tov? Es más, de hecho coincide con la fecha de un Yom Tov: ¡Tu B'Av! Cualquier día de la semana que sea el 7 de Pésaj también será Tu B'Av. Entonces, ¿por qué el Tur lo omite?
Estamos celebrando el futuro
Alumbra con una linterna hacia adelante y todo a tu paso se iluminará. Sin embargo, la zona detrás de ti también recibirá algo de luz. Estos dos tipos de luz —la que viene de frente y la que viene de atrás— tienen nombres diferentes. Los rayos que vienen de frente se llaman luz directa--Or yashar. La luz que viene de atrás se llama luz reflejada Or jozer.
Ya hubo una festividad: Pésaj. La gran luz de la redención se grabó en el tiempo y brilla eternamente. Sin embargo, incluso antes de Pésaj, existía una luz que se reflejaba hacia atrás, razón por la cual Abraham comió matzá y fue informado del nacimiento de Isaac en Pésaj.
Las seis razones que la Guemará da para Tu B'Av no son la verdadera razón de esta Yom Tov. Hay una séptima razón para Tu B'Av, y con esta concluye la Guemará su análisis de Tu B'Av:
En el futuro, HaKadosh Baruch Hu formará un círculo, una ronda con los tzadikim, y se sentará entre ellos en el Jardín del Edén, y cada uno de ellos señalará con su dedo, como dice: “Él dirá en aquel día: ‘¡He aquí! ¡Este es nuestro Dios! ¡En Él confiamos y Él es el que nos salvó! ¡Este es Hashem en quien confiamos! ¡Regocijémonos y alegrémonos en su salvación!’”
En Tu B'Av, celebramos el futuro Yom Tov del Mesías. Aún estamos en el exilio, pero podemos acceder al nachamu, al consuelo del futuro. Las seis razones para celebrar Tu B'Av no son la verdadera razón de esta celebración; son solo ejemplos de pequeñas bendiciones que hemos obtenido a la luz del gran Yom Tov que será Tu B'Av cuando llegue el Mesías.
Entonces, ell Tur no puede incluir Tu B'Av entre los Yamim Tovim que Pésaj determina con ATBASH porque ATBASH funciona de forma directa: la Alef ilumina la Tav, la Beit la Shin, y así sucesivamente. No recibimos la luz de Tu B'Av de forma directa. Todo lo que disfrutamos hoy es solo un reflejo del futuro.
Por lo tanto, era precisamente en los viñedos, con ropas prestadas, donde bailaban las muchachas. Bailaban porque las mujeres poseen una intuición emocional muy desarrollada. Bailaban en los viñedos porque el vino intensifica las emociones. Y para Tu B'Av, una festividad futura, la intuición emocional es fundamental.
La lógica solo puede medir la realidad: algo que ya sucedió. Solo el corazón puede percibir la inmensa alegría del futuro. Para simbolizar que la alegría del día provenía del futuro, las jóvenes vistieron ropa prestada. Para representar la gran danza circular de Klal Yisrael —una nación enteramente de tzadikim— rodeando a Hashem en Gan Eden, danzaron en círculos. Indicando la unificación entre Hashem y Klal Yisrael que culminará en esa gran era de Olam Haba, el mundo venidero, danzaron con el propósito de propiciar matrimonios.
La Guemará relaciona otro versículo con la ilustre danza circular de las muchachas:
De manera similar, dice, “Salid y contemplad, hijas de Sion, al rey Shlomo--Salomón, (Shlomo de la palabra Shalom) es decir, Hashem, que es El, Rey de quien es la paz) adornado con la corona que su madre le hizo el día de su boda y el día de la alegría de su corazón”. “El día de su boda” se refiere a Matan Torá; “y el día de la alegría de su corazón” se refiere a la construcción del Beit HaMikdash.
“Su madre” se refiere a Knesses Yisrael, quien adorna a Hashem con una corona al ser elevada, completada y unificada con HashemBEYOM JATUNATO, el día de su boda, que será en un muy alegre Tu B'Av del futuro.
El Kedushás Levi señala que las letras de la palabra AV revelan la naturaleza del mes: ARUR-BARUJ. La primera mitad está maldita, y la segunda mitad, que comienza en Tu B'Av, está bendita.
Tu B'Av es un Yom Tov del futuro del cual extraemos enseñanzas hoy.
El rabino Moshe Wolfson zzl, el venerado Mashgiach de la Yeshivá Torá Va-Daas en Brooklyn, Nueva York, que tenía seguidores en todo el mundo en los caminos de la Torá, Jasidut y Musar, falleció en Shabat el 16 de Siván de 5784.Tenía 99 años.
El rabino Wolfson nació el Shvat 5685 (1925) y aprendió en su juventud en la Yeshivá Torá Va-Daas, dirigida por el rabino Shraga Feivel Mendlowitz OBM. Aprendió del rabino Gedalya Shor y del rabino Yaakov Kamenetsky.
Regresó a Torá Va-Daas en años posteriores para servir como su Mashgiaj Rujni desde hace mucho tiempo, enseñando y guiando a miles de estudiantes a lo largo de los años. Hizo hincapié en el rezo con kavana y la emoción en los caminos de los jasidus de Karlin.
También sirvió como rav del Campamento Torá Vodaas en Kingston, Nueva York, durante numerosos veranos, fomentando un seguimiento devoto de los talmidim que más tarde establecieron la comunidad Emunas Yisrael, con el rabino Wolfson como su líder.
Cong. Emunas Yisroel en la Avenida 16 en Boro Park fue donde rezó y enseñó a muchos. Sus estudiantes fueron a establecer sinagogas adicionales en lugares en los que se habían concentrado, como Monsey, Nueva York; Lakewood, Nueva Jersey, Jerusalén y Beitar en Israel.
Enfatizaría que todo judío es santo, incluso si no se lo ve viviendo como judío externamente. Sus enseñanzas se basaron en Musar, pero también en Chassidus de Tanya del Alter Rebe, Sefas Emes y R- Tzaddok Hakohen de Lublin.
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