La importancia del número siete en el judaísmo y en el mundo es algo impresionante. Este número lo encontramos por ejemplo, en la cuenta de días de la semana, en las siete notas de la escala musical. También los siete planetas clásicos conocidos: Mercuri

La importancia del número siete en el judaísmo y en el mundo es algo impresionante.

Este número lo encontramos por ejemplo, en la cuenta de días de la semana, en las siete notas de la escala musical. También los siete planetas clásicos conocidos: Mercurio, Venus, la Luna, el Sol, Marte, Júpiter y Saturno. Los siete colores del Arco iris. Los siete océanos -el océano ártico, el océano atlántico norte, el océano atlántico sur, el Océano Índico, el océano pacifico norte, el océano pacifico sur, el océano sur o antártico-, los siete continentes - Africa, Antárctica, Asia, Europa, Norte América, Australia, Sud América, y las siete notas de la escala musical -Do-re-mi-fa-sol-la-si.

Por supuesto el número7 tiene una importancia especial en la Yahadut. En la Torá encontramos que  el mundo fue creado en seis días y Di-s descansó en el séptimo, creando así la base de la semana de siete días que se usa en todo el mundo. El pacto que Di-s le ordena al pueblo judío, está escrito en los 10 mandamientos  “Guardarás el día del reposo para santificarlo, como HaShem tu Dios te ha mandado. Seis días trabajarás y harás toda tu obra: Mas el séptimo es reposo para HaShem tu Dios” -Deuteronomio 5:12.

Y el número 7 lo encontramos nuevamente en las siete semanas que contamos entre Pesaj y Shavuot. En la Kabala tenemos quelabase está en las siete sefirot -Jesed-Guevurá - Tiferet - Netzaj- Hod- Yesod y Maljut. Por otro lado los siete cielos que se refieren a los siete niveles o divisiones celestiales: Vilon, Raki'a, Shejakim, Majon, Maon, Zebul, Arabot. Y el número 7 también lo encontramos en los siete brazos de la Menorá del Templo sagrado.

Pero el concepto de Menorá se encuentra también como una estructura que tiene brazos de los dos lados que apuntan al centro con la candela del medio que está apuntando hacia arriba, así es como lo vemos con la Menorá del Templo que tiene 7 brazos.

El Jumash, el pentateuco es un ejemplo maravilloso de como funciona esta estructura. Vemos que los 5 libros de la Torá están posicionados como 5 candelas en esta Menorá, las primeras dos mirando hacia el centro desde el lado derecho, y el libro de Vayikrá –levítico apuntando derecho hacia arriba. Los dos últimos jumashim apuntan desde el lado izquierdo hacia el centro. En otras palabras, encontramos una Menorá de 5 brazos. Pero nuestros sabios nos enseñaron algo mas que se “esconde” en esta estructura Divina.

Cada candela tiene su nombre, desde la derecha, el primer Jumash Bereshit, la segunda Shemot. La tercera, la del medio Vayikrá, la cuarta – la primera del lado izquierdo, Bamidbar y la quinta – la segunda del lado izquierdo Devarim.

Si no han escuchado sobre este termino, diremos existe un “código divino” implantado en toda la Torá por el Todo Poderoso, sin duda alguna e incluso con demostraciones científicas (no las necesitamos realmente, nos basta con estar seguro de que HaShem nos entregó la Torá en el Har Sinai) que se vuelven a repetir en este esquema. Hablamos anteriormente del número 7 y su importancia vital, sabemos que 7x7=49, si, cuarenta y nueve, como los días de Omer y otros ejemplos mas. Entonces comencemos a contar.

Si contamos de la primera letra TAF del libro Bereshit, con un “SKIP” salto de 49 letras encontraremos la letra VAV, nuevamente saltamos otras 49 letras encontramos la letra REISH, así lo haremos para encontrar también la última letra de la palabra Torá, la letra HEI. TORaH

Este mismo sistema lo aplicaremos en el libro Shemot, también del comienzo del jumash con la  primera aparición de la letra TAV, y siempre con un Skip de 49 letras encontraremos la palabra Torá.

Como dijimos anteriormente en Vayikrá que es el libro del “trabajo” Divino del Templo y de la tribu de LEVI, la palabra Torá no aparecerá, sin embargo, desde la Primera YUD contando un SKIP de 7 letras esta vez, encontraremos la HEI, otro SKIP similar y encontramos la letra VAV, nuevamente 7 y encontramos la letra HEY, la segunda letra y la última del nombre sagrado, el Tetragrama. Y esto es en la candela que apunta hacia arriba. Un libro Divino.

Para terminar con el Jumash encontramos la misma estructura pero inversa, en la cual contando de la primera HEI del libro Bamidbar y el de Devarim, siempre con un SKIP de 49 letras, consecutivamente la REISH, la VAV y finalmente la TAV,  Torá al revez -HaROT.

Esta estructura en la cual la misma Torá nos enseña  “su nombre” y “Quien” la escribió demuestra la eternidad del sagrado libro que fue entregado en Shavuot al pueblo judío en el Monte Sinai.