Basdo en un artículo del Rav Gad Orian
La felicidad

La alegría, el árbol de la vida

Cada persona tiene 3 estaciones centrales en su vida, tres etapas en su desarrollo hasta llegar al punto de completación como ser humano.  La primera etapa es el nacimiento. El día del nacimiento es un día muy significativo, y así escribió el Ben Ish J
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Cada persona tiene 3 estaciones centrales en su vida, tres etapas en su desarrollo hasta llegar al punto de completación como ser humano. 

La primera etapa es el nacimiento.

El día del nacimiento es un día muy significativo, y así escribió el Ben Ish Jay*** en sus Drashot: “Hay quienes acostumbran que en cada año, el día del nacimiento lo celebran como un Yom Tov, un día festivo, y es una buena señal, así también acostumbramos en nuestro hogar…” Por que en ese día el ser humano pasó de un estado de inexistente a convertirse en un ser vivo. Este es el día en que El Creador lo trajo al mundo para ser parte de él.

El Rav Dibelizki z”l escribe sobre el tema del cumpleaños, y explica que existen dos puntos centrales. El primero es que en ese día decidió El Creador su existencia, y por eso lo puso en este mundo, si no hubiera sido así, su madre lo habría abortado o no hubiera sido engendrado del todo. Por tal razón corresponde aprovechar este día y pedirle al Creador Todo Poderoso, que por cuanto Quiso mi existencia en este día, entonces, me De las fuerzas para completar mi propósito, con el que vine a este mundo; el mazál- el destino de la persona se presenta en ese día, por eso, que pida y vierta su corazón al Creador del mundo. Como dice el pasuk en Tehilim: “Hijo mío, Yo hoy día te di a luz, pídeme y te daré”. Tehilim 2-7

Y esto nos lleva al otro punto sobre este día, el Jeshbón haNefesh – la rendición de cuentas sobre nuestras acciones. Debemos hacer un balance de si las herramientas y fuerzas que HaShem nos entregó, han sido usadas apropiadamente, si estamos viviendo adecuadamente a lo que el Creador nos ordenó, y si estamos cumpliendo con la misión para la cual fuimos traídos a este mundo.

 

El Bar Mitzvá es la segunda etapa del desarrollo del hombre.

En esta época la persona madura y recibe el entendimiento. Ahora está obligado a cumplir con todas las mitzvot. Hasta ahora era solo un niño que no tiene poder de discernimiento, un niño que no entiende el concepto de transacción y tampoco está apto para casarse.

Con el Bar Mitzvá comienza el proceso de maduración, desde ahora está ordenado por HaShem a cumplir todas los preceptos de la Tora;  por medio de las mitzvot, se está conectado a HaShem, se junta con El.

La tercera etapa, que es el central en su vida, es la etapa del matrimonio.

En esta etapa, cada uno se convierte en un ser completo. Antes del matrimonio cada cual como lo menciona el Zohar, es llamado “palga de Gufa” vale decir medio cuerpo, y desde que se caso con la mujer, es llamado un hombre completo. Dice el Talmud, todo el que se queda sin una esposa, no es llamado ADAM. Como dice en el pasuk:  “atem kruim Adam, Yevamot 61-a. Ustedes son llamados Adam, en plural, no uno por si solo. Por tal razón en las bendiciones que se dicen en el matrimonio debajo de la Jupá se dice la braja Yotzer HaAdam, que creó al Adam, al hombre y la mujer juntos y esta bendición no es recitada en el momento del nacimiento. Y esto es por que el bebé no es un Adam hasta el momento del matrimonio, al unirse con su otra “media parte”.

En el libro HaPirion de Rav Shlomo Gensfried zz”l en la parsha Bereshit se pregunta ¿por qué en las 7 brajot del matrimonio ocupamos las palabras Yotzer haAdam –que crea al Adam- 2 veces? Y él explica que una vez bendecimos por la creación del cuerpo, que ahora con la unión del hombre con su mujer, se hace completo, y la segunda vez por la neshama que se completa. Adam y Java fueron creados como un solo cuerpo con dos Partzufim – dos caras y El Santo Bendito El los separó en dos cuerpos, y ahora en esta etapa del matrimonio vuelven a juntarse, como esta escrito:

“Por tanto, dejará el varón a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne.” (Bereshit 2 – 24) y esto es por medio de sus descendientes que nacen de ellos.

El Eterno Di-s dijo: No es bueno que el hombre esté solo, le haré ayuda opuesta a él (Bereshit 2 – 13) Rash explica: si tuvo el merito la mujer es una ayuda, si no lo tuvo… es opuesta.

Es sabido que la mayor alegría es la del regocijo del matrimonio. Uno de los grandes rabinos del pueblo judío, el Maharil, fue preguntado sobre el matrimonio de una pareja que querían casarse en su ciudad, pero el gobernador impuso un luto obligatorio sobre todos los habitantes de la ciudad por el fallecimiento de su esposa y prohibió las fiestas con música de instrumentos,  preguntaron los novios si según las condiciones impuestas podrían casarse sin música. Les contesto el Maharil* que no hay alegría en un matrimonio sin instrumentos musicales, por lo tanto que se vayan a otra ciudad y celebren ahí la boda y las siete brajot. ¿Por qué, hay acaso una alegría especial en un matrimonio? Y vemos que hay dos razones para esto.  El Maharal** de Praga explica cual es el denominador común entre todas las alegrías deam Israel: El brit Milá, la alegría de la Bar Mitzva, Pidión Haben – la redención del primogénito, inauguración de una nueva casa…. La respuesta es shleimut – ¡completación!

El bebe nace incircunciso, al octavo día de vida se le hace el Brit Milá y con eso se le completa,  por lo tanto tenemos la alegría de la milá. En el pidión haben el hijo primogénito es liberado de las manos de Kohen y pasa a ser Israel después de ser redimido, se completa como un ben Israel y por eso la alegría. Así también nos alegramos en la Bar Mitzva cuando el varón comienza su nueva etapa y puede cumplir con todas las mitzvot, antes estaba absuelto de las mitzvot de la Torá, ¡competición de lo que faltaba! Por lo tanto hay acá alegría. Y así también en todas las otras mitzvot, la renovación alegra al alma y la completa. Y por cuanto el matrimonio es el evento mas grande en la vida del hombre, en esta estación en la cual de medio hombre se convierte en uno entero, la alegría en el matrimonio es el componente primordial.

Y la segunda razón para esta alegría, es que el matrimonio es la base  para traer vida al mundo, para traer descendientes que continúen para las generaciones venideras, y en todo lugar donde hay vida, hay alegría. El Todopoderoso es Llamado la Fuente de la Vida y hay en El una alegría eterna, como esta dicho: fuerza y alegría delante de El, así como un niño pequeño que se río y esta gracioso por que tiene toda la vida delante de el. Pero un hombre anciano que esta desconectado de la Torá esta apenado y adolorido, porque el ya sabe a donde irá, ya ve el final. Pero aquel que está conectado a la Tora no ve del todo el final incluso si es muy anciano, como dice el pasuk “Etz Jayim Hi la majaziquim ba”, un árbol de vida es para aquel que se agarra a ella, por que sabe que todo este mundo es pasajero y el verdadero es el mundo venidero. Y por eso hay una alegría tan especial en el matrimonio judío, la completación del hombre con su mujer y el comienzo de nuevas generaciones que vendrán para completar la cadena de hijos e hijos de hijos por muchas mas generaciones de judíos que van en el camino de la Tora, las Mitzvot y los maasim tovim. Una muy buena razón para esta alegría sin fin.     

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* Rav Yaakov ben Moshe Levi Moelin (c. 1365 - 14 de septiembre de 1427) fue un talmudista y posek -autoridad sobre la ley judía- mejor conocido por su codificación de las costumbres (minhagim) de los judíos alemanes. También se le conoce como Maharil (hebreo: מהריל), el acrónimo hebreo de 'Nuestro maestro, el rabino, Yaakov Levi', así como Mahari Segal o Mahari Moelin.  Los Minhagim de Maharil fueron una base legisladora para la composición del Kitzur Shuljan Aruj de Rabi Moses Isserles.

** Rav Judah Loew ben Bezalel vivió entre 1512 y 1526, también conocido como el Gran rabino Loew (alt. Löw, Loewe, Löwe o Levai), el Maharal de Praga (en hebreo: Mehr 'L de Praga'), o simplemente el Maharal (el acrónimo hebreo de 'Moreinu ha-Rav Loew', 'Nuestro maestro, el rabino Loew'), fue un importante erudito talmúdico, kabalista judío y filósofo que, durante la mayor parte de su vida, se desempeñó como rabino líder en las ciudades de Mikulov en Moravia y Praga en Bohemia.

*** Rav Yosef Hayim (1 de septiembre de 1835 - 30 de agosto de 1909) fue un destacado Jajam de Baghdad (rabino sefardí), autoridad en halajá -ley judía, y maestro cabalista. Es más conocido como el autor de la obra sobre la halajá Ben Ish Ḥai (בן איש חי‎) ('Hijo del hombre que vive'), una colección de leyes de la vida cotidiana intercaladas con conocimientos y costumbres místicas, dirigida a las congregaciones y ordenados por la porción semanal de la Torá.

 

 

 



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