BS”D SER ZAPALLO… Y el hombre Moshe era muy humilde, más humilde que toda persona… (Bamidvar 12,3) Resulta difícil, ¿acaso Moshe no conoce su enorme grandeza? – pregunta el rab hagaon Reuben Karelinstein ztz”l. El mismo, escribió

BS”D

SER ZAPALLO…

Y el hombre Moshe era muy humilde, más humilde que toda persona… (Bamidvar 12,3)

Resulta difícil, ¿acaso Moshe no conoce su enorme grandeza? – pregunta el rab hagaon Reuben Karelinstein ztz”l. El mismo, escribió en la Tora (Bamidvar 12,7): no es así con Moshe, Mi sirviente, fiel en toda Mi Casa, boca a boca Yo hablo con él… y estas palabras no fueron dichas sobre ningún otro profeta… ¿Acaso Moshe no está obligado a creer en el séptimo principio de la fe?… Moshe Rabenu es el padre de los profetas, de los que estuvieron antes, y de los que vendrán después…

Entonces, ¿cómo puede decirse sobre él (o que él mismo lo diga) que es menos que cualquier otro hombre sobre la faz de la tierra?

El Mesilat Iesharim dice: la persona que fue agraciada con virtudes especiales, está obligada a realizar un balance de sus acciones y repetirse a sí misma, que si Hakadosh Baruj Hu le regaló, lo agració y lo elevó sobre los demás – puede surgir una gran queja sobre él, si no aprovecha – dignamente – dichas cualidades. Y esta queja será mucho mayor frente a la queja de quien está privado de capacidad o cualidades…

Tú, que recibiste el regalo del Cielo, ¿acaso lo aprovechaste?, ¿acaso llegaste hasta donde un hombre – en un nivel semejante – llegó?

Moshe Rabenu piensa sobre todas las personas que lo rodean y llega a la siguiente conclusión: todas estas personas viven “sobre la faz de la tierra”. No tuvieron el mérito, ni siquiera una vez, de estar en el Cielo… Contra ellos no puede haber ninguna queja de por qué no alcanzaron las alturas celestiales… Pero para mí (sigue pensando Moshe), que sí tuve el gran mérito de estar en el Cielo, ¡qué grande será el reclamo por no llegar donde debí llegar!

Y ésta es la explicación del pasuk: y el hombre Moshe era muy humilde, más humilde que…

Si vamos a preguntar, ¿cómo es posible?, vemos que también Moshe tiene claro haber alcanzado niveles celestiales, que ninguna persona jamás alcanzó…

A esta pregunta, responde el mismo pasuk: sobre la faz de la tierra… Moshe se siente en un nivel más bajo que el resto de las personas, porque todos ellos viven sobre la faz de la tierra, y no puede haber ningún reclamo tan grande para ellos, comparado con el reclamo contra él: ¿por qué no te elevaste para llegar a la cima, con todo lo que has recibido?

Moshe Rabenu siente que es el más humilde de todos los hombres – justamente – porque recibió elementos únicos, exclusivos, que sólo él los tiene… Y si existiera una queja contra él, esta queja sería mucho más fuerte que para cualquier otra persona…

Ahora, se entiende – también – lo que está escrito en el Midrash: de todos los hombres – y no de los Angeles… y desde luego, las palabras del Midrash encierran cosas aún más profundas, que requieren una explicación adicional.

El “Jafetz Jaim” ztz”l explica las cosas de acuerdo al camino que tomamos al hablar sobre la humildad de Moshe: Y veamos, que este punto, nuestros sabios quisieron explicar, ¿cómo es posible la humildad en un hombre gigante, entre los gigantes, como Moshe? Y dijeron, que todavía hay lugar para la humildad, pero únicamente, al relacionarlo con las otras personas, estas otras personas que viven “sobre la faz de la tierra”, y no intentando comparar a Moshe Rabenu con los Angeles, que viven en el Cielo…

El “Or Hajaim” Hakadosh dice, que por mérito de la humildad de Moshe, se hace merecedor de los “Karnei Hahod” (cuernos de esplendor, que se refieren a la luz que emanaba el rostro de Moshe), como dice el pasuk (Shemot 34,29): porque la piel de su rostro se hizo brillante… Y trae las palabras de nuestros sabios, en el Midrash (Shemot Raba 37,1): cuando Moshe escribe la Tora, le sobró un poco de tinta en la pluma. Ese poco de tinta lo pasó sobre su cabeza – y surgieron los cuernos de esplendor…

Y estas palabras – escribió el “Or Hajaim” Hakadosh – están cerradas y ocultan muchas cosas… ¿Cómo es posible que a Moshe Rabenu le sobre tinta, después de escribir toda la Tora?, ¿Acaso Hakadosh Baruj Hu no sabe cuál es la cantidad precisa? Tal vez, dice el “Or Hajaim”, la intención se refiere a lo que encontramos, que la cualidad de la humildad está por encima de todo, como está escrito (Mishle 22,4): el fruto de la humildad es el temor al Cielo…

Y como sabemos, la Tora atestigua sobre Moshe Rabenu, de ser muy humilde, más que todas las personas… Y cuando Hashem le ordena a Moshe, escribir el pasuk: y el hombre Moshe era muy humilde – Hashem le dice que la palabra “humilde” (???), la escriba completa, también con la letra Iud… pero Moshe no escribe ???? sino ???, sin la letra Iud, en medio. Y esto también, es parte de la humildad que tenía, y como recompensa, recibe los cuernos de esplendor…

Y la señal de lo explicado, la traen nuestros sabios, señalando que quedó algo de tinta en la pluma de Moshe, debido a la letra Iud que debía escribir y no escribió… también escribe sobre sí mismo con humildad, y esto resulta asombroso y maravilloso…

 Nuestros sabios, en el tratado de Taanit (hoja 7a), dicen que para hacernos merecedores de la Tora, es necesaria la humildad. Y se puede explicar con el pasuk del profeta (Ieshaiahu 11,9): y la tierra se llenó del conocimiento de Hashem, como el agua que cubre el mar… Esto nos dice, que cuanto más profundo es el mar – tiene más agua.

Así pasa con las personas: cuánto más se bajan, la humildad es más grande – y puede entrar más Tora en ellas… ¡Más asombroso! ¡Más maravilloso! El fruto más grande es el zapallo, ¿y dónde crece?… ¡sobre la tierra!

Así es la persona, cuánto más llena está de frutos: Tora y temor al Cielo, más se rebaja (hasta llegar a estar sobre la tierra) y se conduce con humildad…

El pasuk compara a los sabios con un racimo de uvas (Shir Hashirim 7,8): cuando el racimo está más lleno de uvas – se inclina más hacia el suelo, y se hace más bajo. Los grandes de la Tora: a medida que aumentan más y más su sabiduría, aumenta la humildad, y se hacen más y más bajos…

Ieji Reuben.

LEILUY NISHMAT

Israel Ben Shloime ztz”l

Lea (Luisa) Bat Rosa Aleha Hashalom

Leah Guitel Bat Rajel Aleha Hashalom

Sofía Bat Baruj Aleha Hashalom

Daniel Israel Ben Iehuda ztz”l

Iemima Bat Abraham Avinu Aleha Hashalom

Shlomo Ben Simi ztz”l

Olga Bat Rosa Aleha Hashalom

Clara Bat Elías Aleha Hashalom

Rab Itzkaj Ben rabi Shalom Mordejai Shevadron ztz”l

Rivka Bat Mordejai Jaim Aleha Hashalom