Rav Moshe Wolfson
Entendiendo el Judaísmo

La Santidad de Eretz Israel

En Sefer Devarim uno puede sentir el amor extremo de Moshe Rabbeinu por Eretz Israel, mientras menciona constantemente la tierra y sus alabanzas. El Jatam Sofer explica que Moshe Rabbeinu tenía una intención específica al hacerlo: quería fortalecer el Yirat Shamayim (
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En Sefer Devarim uno puede sentir el amor extremo de Moshe Rabbeinu por Eretz Israel, mientras menciona constantemente la tierra y sus alabanzas.

El Jatam Sofer explica que Moshe Rabbeinu tenía una intención específica al hacerlo: quería fortalecer el Yirat Shamayim (temor del cielo) del pueblo judío, y simplemente escuchar una mención de Eretz Yisrael despierta Yirat Shamayim.

Las mayores alabanzas de Moshe Rabbeinu a Eretz Yisrael están en Parashat Eikev.

“Porque Hashem tu Di-s te está llevando a una buena tierra: una tierra con corrientes de agua… Una tierra de trigo, cebada, uva, higo y granada; una tierra de aceite de oliva y miel; … y comerás y te saciarás y bendecirás a Hashem tu Di-s por la buena tierra que te dio.”

Se nos ordena bendecir a Hashem por darnos Eretz Yisrael incluso cuando comemos de un alimento que se ha cultivado en jutz laAretz (fuera de la tierra de Israel), porque mientras que la santidad primaria de Eretz Yisrael está en el producto que ha crecido de su suelo, un poco de la santidad de Eretz Israel pasa por toda la comida de un judío. Eretz Yisrael nos nutre espiritualmente incluso mientras estamos en galut (en la diáspora).

Para concluir, el mero hecho de mencionar Eretz Yisrael nos infunde yirat Shamayim.

 

Tierra fructífera

El aire mismo y la atmósfera sagrada de Eretz Yisrael inspira grandeza a quienes lo respiran. Sin embargo, hay una ventaja única en comer los alimentos que crecen en Eretz Yisrael. Hay una concentración muy intensa de santidad que se encuentra en las deliciosas frutas, verduras y tallos de grano que en realidad fueron nutridos de su suelo y regados por su lluvia.

Cuando un judío recita una bendición y muerde una uva que creció en una vid en Eretz Yisrael, o una galleta hecha con el trigo de Eretz Yisrael, se merece algo de gran importancia; Eretz Yisrael se está convirtiendo en parte de su cuerpo de una manera muy real.

Por lo tanto, el Jatam Sofer ve la profundidad en la alabanza de la Torá a la tierra de Yisrael cuando la describe como una tierra que mana leche y miel. Si bien el significado simple del versículo definitivamente es cierto, por ejemplo, los frutos de Eretz Yisrael son bendecidos materialmente, el versículo también desea enseñarnos algo de significado espiritual. La Torá pura, sin perversiones, es descripta como “miel y leche debajo de la lengua”. Por lo tanto, comer de los frutos de Eretz Yisrael infunde al judío una santidad especial, lo que le permite amar a Hashem y tener un mayor dveikut, un mayor apego a Él.

 

Hay diferentes niveles en nuestra relación con Hashem

Hay diferentes niveles en nuestra relación con Hashem, el amor de Hashem por el pueblo judío se compara con el amor que un rey tenía por su hija. La amaba tanto que la llamaba “Mi hija”. No desistió de amarla hasta que la describió como “Mi hermana, mi esposa”. Continuó con su afecto por ella hasta que la llamó “Mi madre”.

Nuestro vínculo con Hashem puede compararse con un matrimonio. Sin embargo, a pesar de su intensidad, el vínculo matrimonial puede disolverse con el divorcio. Si el pueblo judío peca, los fiscales celestiales insistirán en que Hashem renuncie a Su relación con ellos. Sin embargo, Hashem no dejará de amar al pueblo judío, a pesar de sus fallas. Informará a los fiscales que  su vínculo con el pueblo judío es más profundo que el de una pareja que puede ser destruida. Se puede comparar con la relación de un padre con su hija. No importa cuán mal se comporte una hija, un padre no puede abolir la relación. Sin embargo, aunque no puede anular su conexión, un padre puede enfadarse mucho con su hija y su relación puede volverse amarga. Pero Hashem no permitirá que Su amor desaparezca. desfallezca.

Si es necesario, comparará Su relación con ellos a la de una madre y su bebé lactante. Una madre, entre besos y abrazos a su bebé, la llamará “Mamale” (mi pequeña madre). El amor que una madre tiene por su pequeño bebé no puede ni siquiera ser mellado. Incluso si el bebé se limpiara la cara de chocolate con el vestido blanco de Shabat de su madre, o dejara caer su anillo de diamantes por el desagüe, la madre seguiría abrazando y besando al bebé tanto como antes. No hay lugar para el distanciamiento entre una אשה y su עולה. Si el pueblo judío peca hasta el punto de que, incluso como una relación padre-hija, su vínculo sufriera, Hashem no dejará de amarlos. Él simplemente se referirá a ellos como su 'Mamale', mi dulce y muy inocente pequeña querida. Hashem aseguró al pueblo judío que si violaban su vínculo matrimonial y Él destrozaba las tablas de la ley, dejaría de comparar su relación con la relación sensible que existe entre un esposo y una esposa y, por lo tanto, podrá pasar por alto a pecado del becerro de oro.

Sin embargo, nuestra relación con Di-s no se perdería porque estamos conectados mucho más profundamente. Hashem considerará nuestra conexión como la de una madre con su bebé, y seguiremos siendo maravillosamente uno con Hashem.

 

 



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