SHEMITA, EL SEPTIMO AÑO En el libro ?Hajinuj? vemos que uno de los motivos del precepto de Shemita nos pide enraizar en nuestros corazones que Bore Olam es el dueño del mundo. Y es por eso que nos ordenó ?leafkir?, abandonar, todo lo producido por la tierra en el sépt

En el libro ?Hajinuj? vemos que uno de los motivos del precepto de Shemita nos pide enraizar en nuestros corazones que Bore Olam es el dueño del mundo. Y es por eso que nos ordenó ?leafkir?, abandonar, todo lo producido por la tierra en el séptimo año para que recordemos que todo ello no es ni gracias a nuestra inteligencia ni gracias al trabajo invertido en el campo, sino por el ?jesed?, favor, del Bore Olam, que cuando El quiere nos ordena no trabajar la tierra, ya que sólo a El le pertenece.

Así y todo, nuestros jajamim z"?l, compararon a esta persona que no trabaja en su campo el año séptimo con un ?Malaj?, ángel, ya que día a día ve como su campo se deteriora, como su trabajo de años se echa a perder, y no hace nada para evitarlo. Alcanza una categoría tal, ya que parece como que no deja al instinto malo que haga dominio sobre él, como aquel Malaj Hashem que carece del instinto del mal.

Es verdad que principalmente este precepto recae sobre el granjero, el hombre de campo, cuya manutención depende solamente de su sembrado. No obstante, también nosotros, la gente de la ciudad, y tenemos la obligación de estudiar sus leyes, para saber como conducirnos en nuestras cocinas, en el mercado, qué verduras y frutas podemos comprar, como cuidarlas y proceder con ellas, cómo cuidar nuestras plantas, jardines, etc.

Es un año diferente, y la Mishna, en el tratado de Avot (cap.5, Mishna 9), dice que justamente por el desprecio a este precepto, tenemos el castigo tan grave del ?galut?, destierro. El pueblo de Israel está esparcido por todo el mundo, acosado permanentemente por los otros pueblos, y sin nuestro Beit Hamikdash, el Gran Templo.

Quiera Hashem, que también por el mérito del cuidar y difundir este precepto, tomemos conciencia que una simple verdura, se convierte en algo ?Kadosh?, santo, y la debemos tratar como tal, y podrá ser, que todo esto ayude para que en nuestros días, seamos dichosos merecedores de ver la Casa de Hashem reconstruida, con la venida del Mashiaj. Amen.
D.M.

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LEYES de SHEMITA 2

AVISO IMPORTANTE:
Los preceptos aquí escritos no tienen la intención de dictar sentencia alguna, sino solamente despertar al lector para consultar con una autoridad rabínica experta en el tema.
Las condiciones sobre las cuales recaen la santidad del año séptimo (sheviit) sobre frutas, verduras, legumbres, comida de animales, condimentos, pinturas, flores, etc., son muy numerosas, y este no es el espacio indicado para explicarlas, es por eso que el estimado lector se informará sobre el tema con una autoridad rabínica competente.

-No hay obligación de comer frutas de sheviit, ni tampoco al comerlas cumplimos con un precepto.
Puede ocurrir que una fruta de sheviit empiece a entrar en descomposición, tampoco en este caso estamos obligados a comerla, ya que la prohibición es provocar que se eche a perder esa fruta, pero dejarla que se pudra por sí sola, no se considera que lo estamos provocando.
-Según lo escrito anteriormente está prohibido provocar la pérdida de cualquier cosa sobre la que recae la santidad de sheviit, aún en lo más mínimo. Y explicaron los jajamim que por este motivo se permite comer lo que usualmente se come y beber lo que usualmente se bebe (como explicaremos en las siguientes entregas).

-Está prohibido cocinar frutas de sheviit cuyo consumo normal se realiza sin cocción, o sea frescas. De la misma forma, está prohibido comer frutas o verduras frescas que normalmente se cocinan, sin la previa cocción (en estos casos nos referimos tanto para cocinar, hornear o freir).
-Todo tiempo que sobrantes de comida de sheviit sean aptos para el consumo humano, o aún para el de los animales, se deberá cuidar su santidad.

Por eso, acostumbramos a tener un ?tacho de basura especial? para los productos con santidad, en el que pondremos los sobrantes, o cáscaras de frutas y verduras, y hasta sus semillas, en bolsas separadas, para que luego, cuando comienzan a descomponerse, las arrojemos al tacho común de la basura.

-Está permitido beber vino de sheviit en las cuatro copas de vino que se toman en el Seder de Pesaj, como así también en las copas de Kidush o de Havdala de Shabat y Iamim Tovim, siempre y cuando tomemos la debida precaución de no dejar caer o volcar ni una sola gota de vino. Para esto, podemos cuidarnos colocando un plato debajo de la copa.
-No está permitido verter vino de sheviit cuando volcamos los diez chorritos en la cuenta de las plagas en la noche de Pesaj.
Para los que acostumbran a apagar la vela de la Havdala con vino, o pasarse parte de este vino por los ojos, como segula, la mayoría de los rabanim prohiben que esta costumbre se haga con vino de sheviit.

-Escribimos anteriormente que todo fruto de Sheviit (incluyendo cáscaras, semillas, etc., como explicaremos), hasta que no sea inapto para su consumo, se considera todavía con santidad y no podrá ser arrojado al tacho de residuos.
Es bueno aclarar que siempre que nos referimos a esta norma deberán ser inaptos también para el consumo animal, por ejemplo, un fruto de Sheviit que comenzó su descomposición, y ya un ser humano no lo comería, si aún es apto para el consumo animal, se sigue considerando con santidad de Sheviit.

Es por eso que cáscaras que podrían ser aptas para el consumo humano, por ejemplo, cáscaras de manzanas, de pepino, etc., si comenzaron a secarse y ya no son aptas para el consumo humano, todo tiempo que el animal todavía las podría comer, no se pueden arrojar al tacho de residuos.
Entran en esta regla cáscaras que aunque no sean de consumo humano, pero tienen parte del fruto, como por ejemplo, cáscaras de papa, o semillas o carozos que son de consumo humano, o, aunque no sean de consumo humano, pero tienen parte del fruto, hasta que no se echen a perder por completo, se consideran que tienen santidad de Sheviit.

(Cabe aclarar que esta opinión va de acuerdo a una gran parte de los rabanim; hay una segunda opinión que aliviana en el sentido que por cuanto que hoy en día no acostumbramos a dar de comer a los animales, no cáscaras ni semillas, ya que vivimos en nuestros departamentos, sin animales alrededor, una vez que se anula para la ingestión humana, aún si continuan siendo aptas para el consumo animal, perdieron su santidad y se las podrá arrojar al tacho común de residuos).

-Verduras cuya utilización es sólo como condimento, si luego de utilizadas ya no dan gusto, se podrán arrojar al tacho de residuos (ya que se las considera como un simple pedazo de madera).

-Agua que fue utilizada para cocinar verduras de Sheviit, y que por lo general no se vuelve a utilizar para otra cosa, como el agua que usamos para cocinar papas (NO nos referimos a sopas), esa agua, aunque haya adquirido el gusto de las papas, puede echarse a perder.

-Está permitido tener provecho de frutas de Sheviit, aún si no es su uso adecuado, siempre y cuando no provoque echarlas a perder, como por ejemplo, colgar frutas de Sheviit para adornar la Suca, cuidando de que no se arruinen por el sol o la lluvia.

-Está prohibido utilizar toda cosa de Sheviit para curaciones, por eso no se podrá usar alcohol de Sheviit para curar cualquier tipo de heridas o hacerse buches por dolores de muelas con alcohol de Sheviit.

-También está prohibido preparar remedios con frutas de Sheviit.

-Está prohibido lustrar muebles o zapatos con aceite de Sheviit.

-Utilizar aceite de Sheviit para encender velas de Shabat o Iom Tov está permitido, no obstante, para la mayoría de las opiniones de nuestros jajamim, encender las velas de Januca está prohibido.

-Está prohibido sacar manchas con vinagre o jugo de limón de Sheviit, como así también utilizar aceite de Sheviit para hacer jabón.

UN RELATO DE SHEMITA
SHEMITA ES EMUNA (FE)

Puede ser que muchos lo conozcan, pero vale la pena repetirlo para fortalecernos, y que no pensemos que la bendición de los ?guivorei coaj? (los verdaderos fuertes) recae solamente para los trabajadores de campo. También nosotros, si queremos saber, entender y cumplir con nuestra obligación de Sheviit, seremos merecedores de esta gran bendición.
Es conocida la prohibición de dar de comer de frutas de Sheviit a las personas que no son iehudim, ya que estas frutas tienen santidad.

Esto ocurrió en una Shemita pasada, en casa de uno de los rabanim de Bnei Brak, donde tenían una empleada doméstica rumana, que ayudaba en gran parte de los quehaceres de la casa. Cierto día, la empleada comunica a la rabanit su decisión de dejar de trabajar, argumentando que debía volver a su país, Rumania.

La dueña de casa, en muestra de aprecio, decidió hacerle una pequeña atención. Buscó por toda la casa qué podía dar de regalo a su empleada, un recuerdo, y no tuvo ?mejor idea? que darle una manzana de Sheviit envuelta en papel de regalo.

Pocos minutos después de la ?emocionante? despedida de las dos mujeres, llega el rab, el dueño de casa, y, charlando, su esposa le comenta que se quedaron sin empleada doméstica y, al paso, le dijo de cómo fue su retiro y del pequeño presente que le entregó.

El rab, sorprendido, le pregunta a la mujer: ¿te olvidaste que esa fruta tiene santidad de Sheviit y que está terminantemente prohibido dársela a una persona que no es iehudi?
Sin mucho pensar, la rabanit salió corriendo en busca de su ?famosa manzana?, y de pronto, ve a su ahora ex-empleada en la parada, lista para subir al colectivo.

La mujer, tratando de demostrarle su intención para que no suba, hace señas desesperadas, pero la empleada, hace como que no la ve y sube al colectivo. Ahora las señas son para que el colectivo no arranque, pero esa historia ya la conocemos, los choferes ?nunca? ven a la persona que corre hacia la parada y siempre cierran la puerta y arrancan. Pero, esta vez, con la ayuda de algún transeunte, o, mejor dicho, con la siata dishmaia, logró detener el arranque del colectivo y subir.
Antes de que le pida su ?manzana? la empleada le pide que no le haga nada, que reconoce haberle ?robado?, y le devuelve a la rabanit una cantidad importante de joyas que había robado de su propiedad, por supuesto, junto a la manzana de Sheviit, único desencadenante del milagro, el cumplimiento de un simple precepto, pero con devoción...

En estos días de Shemita, cada uno de nosotros tiene ?sus? motivos para no cumplir las leyes de Shemita como corresponde, pero es sabido lo que nos enseñan nuestros jajamim, que según el esfuerzo, es el pago.
Que Hashem nos dé el mérito...

Alenu Leshabeaj.

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PROHIBICION DE UTILIZAR “SEFIJIM”

Escuchamos en estos días de Shemita, que sobre tal o cual verdura, cereal, etc, ya recayó la prohibición de Sefijim, y primero debemos entender de qué se trata esta prohibición.Escribe el Rambam (Halajot Shemita, cap.4, ley 1): todo lo que se saca de la tierra en el séptimo año, tanto de una semilla que cayó en la tierra antes del séptimo año o de una raíz, que a pesar que (su fruto) ya fue recolectado, volvió a crecer, son casos que se consideran “Sefiaj”, o de aquellas plantas o verduras que crecieron por sí solas (sin ser trabajadas por el hombre), todos estos casos, estarían permitidos para su consumo según la Tora.Y en la ley número 2, completa: y según decretaron nuestros jajamim, sobre todos estos casos de Sefijim recae la prohibición de comerlos, ¿y por qué fueron prohibidos? Por aquellas personas que pasan por la ley de la Tora, para que no siembren en forma prohibida (en Sheviit) y digan que crecieron por sí solos (Sefijim). Por eso fueron prohibidos todos los casos de Sefijim.Quiere decir que toda cosa que crece de la tierra (NO frutas de árboles) como verduras, granos, cereales, legumbres, etc. recae la prohibición de Sefijim y solamente se pueden consumir, o de campos de dueños “no iehudim” o de verduras crecidas fuera de los límites (establecidos en la Tora) de Israel.

-Los Rishonim (Rambam y Rabenu Shimshon) discutieron sobre qué verduras recae esta prohibición.Hay quien sostiene que aún si las verduras crecieron, en su mayor parte, durante el sexto año, para ser recolectadas el año séptimo, también recae sobre ellas esta prohibición. Pero también está el que sostiene que solamente si la verdura fue sembrada en el séptimo año recae, si fue sembrada en el sexto año no recae la prohibición aunque sea recolectada el séptimo año.

-Es por eso que deberemos preguntar a nuestros rabanim cuáles son nuestras costumbres y sobre qué opinión debemos apoyarnos.-No obstante, es importante saber, como escribimos anteriormente, que sobre toda verdura crecida en campos de dueños no iehudim, no existe la prohibición de Sefijim, como así también no recae esta prohibición sobre toda cosa que por lo general la persona no siembra.

-Para la mayoría de las opiniones, sobre toda cosa que recayó esta prohibición, deberemos arrancarla de raíz, y dejarla que se pudra por sí sola (ya que tiene santidad).-La prohibición de Sefijim es para el que lo quiere consumir, pero si desea otro tipo de provecho, como por ejemplo, olerlo, estaría permitido.  

Relato de Shemita:

Cuentan que cierta vez el gaon rab Iosef Shlomo Kahaneman ztz”l fue invitado en un año de Shemita al Kibutz “Jafetz Jaim”, donde cumplían con las leyes de Shemita al 100%. Con mucha emoción, el rab se prosternó, y con lágrimas en los ojos besó la tierra, y se escuchó que en voz baja decía:“Que tengas un buen año de descanso...”