Rab. Shraga Simmons
Panorama

Parashá Vayishlaj-17

"El Significado de la Vida" En la parashá de esta semana, nosotros encontramos a Iaacov cruzando el Río Jordán para entrar a Israel. Además de Rajel, Leá, los 12 hijos (11 niños y Diná) y los sirvientes, las riquezas de Iaacov tambi&eacut
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"El Significado de la Vida"

En la parashá de esta semana, nosotros encontramos a Iaacov cruzando el Río Jordán para entrar a Israel. Además de Rajel, Leá, los 12 hijos (11 niños y Diná) y los sirvientes, las riquezas de Iaacov también incluían un gran rebaño de cabras, camellos, burros y ganado. Cruzar todo eso de manera segura requería todo un proyecto!

Después de que Iaacov terminó de enviar a todos a través del río, la Torá dice que "Iaacov se quedó solo" (Génesis 32:25). ¿Qué estaba haciendo Iaacov solo del otro lado del río? El Talmud (Julín 91a) nos dice que "Iaacov se había olvidado unas pequeñas jarras y regresó a buscarlas".

Es difícil de entender lo que estaba haciendo Iaacov! Allí estaba él, un hombre extremadamente rico, y se arriesga a cruzar otra vez el río para buscar una docena de jarras!

La respuesta es que Iaacov vivía con el entendimiento de que toda posesión que D'os le había dado era para un propósito. Y como tales, ellas eran tan preciadas como joyas, objetos a los que le serían inplantado santidad. Para Iaacov, el hecho de que ellos eran baratos no tenía ninguna importancia.

Cuando la Torá nos cuenta sobre la creación, D'os ordena a la tierra producir diferentes tipos de vegetación. D'os le dice a la tierra que produzca "etz pri osé prí" - árboles frutales que produzcan frutos (Génesis 1:11). Realmente el versículo debería haber dicho "árboles que den frutos". ¿Por qué dice "árboles FRUTALES que produzcan frutos"? ¿No es una redundancia? Los comentaristas explican que D'os no sólo quería que el árbol produzca frutos, sino que la madera misma sea frutal. Nosotros vemos de esto que el árbol no es meramente un medio para llegar a un fin, sino que tiene un valor intrínseco en sí mismo.

Rabí Azriel Tauber zz"l explica esto con la siguiente metáfora: digamos que estoy sediento, entonces le pido a un amigo que me traiga agua. Él me trae agua en un vaso de cartón, y ¿qué es lo que yo hago? Yo tomo el agua y tiro el vaso.

Pero ahora digamos que yo estoy deambulando por el desierto y me estoy muriendo de sed. Entonces yo elevo mis ojos al Cielo y digo: "D'os - yo estoy muriendo - por favor haz un milagro y envíame agua!!". Y he aquí, una mano baja del Cielo y me da agua en un vaso de cartón. Entonces yo tomo el agua· ¿pero qué pasa con el vaso? Yo no lo voy a tirar - un vaso del Cielo es un gran souvenir! Pues D'os me prodría haber traído el agua de cualquier manera que Él quería: Él pudo hacer que llueva, o crear un manantial, o simplemente pudo haber abierto mi boca y poner dentro de ella el agua. Entonces el hecho de que D'os me dió el agua en un vaso de cartón me dice que Él no sólo quería darme el agua, sino también que yo tenga el vaso.

La Torá nos está revelando una perspectiva increíble de la vida. Si todo lo que hay en el mundo viene de D'os, entonces yo sé que cada una de esas cosas no es meramente un medio para llegar a la "meta", sino que tiene su propio valor intrínseco. Lo cual también significa que todo lo que yo hago tiene su propio valor intrínseco, sin tomar en cuenta si llegué a la "meta" o no.

Lo que es tan increíble sobre esto es que entonces la única manera en la cual puedo ser considerado un "fracasado" en la vida, es si soy vago y no hago el esfuerzo suficiente. ¿Por qué? Porque mientras que yo esté intentando hacer el esfuerzo cada minuto, entonces yo estoy completo y realizado. Porque sólo se espera que yo trabaje con las herramientas que D'os me provee. Y lo que sea que Él me dé es precisamente lo que yo necesito. Si la meta será alcanzada eventualmente o no, está en manos de D'os!

Todos nosotros hemos escuchado el término "tzadik" - una persona perfectamente recta. Pero ¿qué es lo que define a un tzadik? ¿Buenos actos? ¿Comportamiento piadoso? Sí, esos son atributos de un tzadik. Pero lo que verdaderamente define a un tzadik es que él mira a todas sus posesiones y a todos los acontecimientos relacionados con su vida, como proveniendo directamente de D'os, y como tales, él vé todo como una oportunidad para acercarse a D'os.

Esta visión es enfatizada en nuestra parashá. Después de 20 años, Iaacov se reúne con su hermano mellizo Esav. Al describir el estado económico de cada uno, Esav dice: "Yo tengo mucho" ; Iaacov dice: "Yo tengo todo" (Génesis 33:9 - 11).

La diferencia es sutil, pero de hecho dice mucho. Esav está diciendo: "Yo tengo mucho·" pero estoy seguro que podría usar más! Mientras que Iaacov está diciendo: "De acuerdo a mi parte en el plan eterno de D'os, yo tengo todo - exactamente lo que necesito". Ese es el tzadik: él mira cada posesión y situación como un regalo especial de D'os. De esa manera, toda la vida es significativa.

El Talmud dice: "Cada uno está obligado a ser tan grande como Moshé". Pero luego la Torá nos dice en Deuteronomio 34:10 que "nadie será tan grande como Moshé!" (De hecho, Maimónides escribe ésto como uno de los 13 principios de fe). Entonces, ¿cómo es que el Talmud dice que se espera de mí que sea tan grande como Moshé, si nadie será tan grande como Moshé?

La respuesta es que así como Moshé completó su propio potencial personal, así también se espera de nosotros que completemos el nuestro. Cada uno de nosotros nace con un conjunto de talentos y herramientas determinadas y únicas. Algunos de nosotros somos ricos, algunos pobres, algunos bajos, algunos altos. En una escala objetiva, Moshé tenía el mayor potencial - y él lo maximizó. Nadie tendrá ese mismo potencial. Pero nosotros podemos maximizar el potencial que nosotros tenemos. La vida no es una competencia con otro, sino con nosotros mismos. Con lo mejor que yo puedo ser.

Este es un concepto crucial para padres y maestros. Pregúntate: ¿cuál es la calificación más importante del boletín de un niño: "el logro" o "el esfuerzo"? La respuesta es: el esfuerzo. Un genio que no hace ningún esfuerzo y obtiene un 90 está en una peor situación que el estudiante que trabaja increíblemente duro y obtiene un 80. La única razón por la cual necesitamos calificación para "el logro" - en primer lugar - es para tener un indicador objetivo de los hechos, para saber cuánto es que el niño realmente aprende de todo el material que se le ha enseñado. Pero en términos elevados, todo lo que importa es el esfuerzo.

Se cuenta la historia del Netziv, Rabí Naftalí Tzví Iehudá Berlín, quien vivió en Lituania hace unos cien años atrás. Él fue el Rabino más famoso de su generación, y se dice que durante los 40 años que él dirigió la Ieshivá de la ciudad de Volozhin, unos 10000 estudiantes pasaron por allí. El Netziv escribió comentarios a todas las partes de la Torá, y una vez cuando publicó un trabajo particularmente difícil, llamado "Haamek Sheelá", él llamó a sus amigos para una celebración especial, en la cual les contó la siguiente historia:

"Cuando yo era un niño nunca prestaba atención en la escuela. Yo era vago y no me gustaba concentrarme. Entonces cuando cumplí 11 años, escuché que mis padres hablaban. Mi padre estaba explicando que había hablado con mi maestro y habían llegado a la conclusión de que yo nunca iba a poder llegar a obtener nada referente al estudio. Entonces, mi padre explicó que estaba arreglando para inscribirme como aprendiz de zapatero tan pronto como yo sea barmitzvá.

Yo quedé tan conmocionado por la conversación que corrí hacia mis padres y exclamé: 'Perdonen que fui tan negligente con mis estudios. Por favor dénme una oportunidad para demostrar que yo soy un buen estudiante!'. Y desde ese día en adelante, yo me dediqué al estudio de la Torá con un gran vigor y dedicación. Desde entonces yo no he perdido un solo momento y es esa devoción que me ha permitido escribir este comentario que estamos celebrando hoy".

Entonces el Netziv continuó: "Pero sólo piensen qué hubiera ocurrido si yo no hubiese escuchado aquella conversación. Yo hubiese terminado siendo un zapatero, y probablemente hubiese sido un buen zapatero! Pero piensen qué hubiese pasado al final de mi vida cuando yo llegue a la Corte Celestial y ellos me pregunten: 'Naftalí, muéstranos qué has hecho de tu vida'. Y yo orgullosamente les mostraría mis hermzapatos: el fino trabajo, la calidad del cuero y el exquisito diseño. Y entonces ellos me preguntarían: 'Pero Naftalí, ¿dónde están todos los libros que ibas a publicar?' '¿Dónde están tus 10000 alumnos?'".

El Netziv continuó: "¿Y qué hubiese podido responder?".

(Por supuesto que no hay nada de malo en ser un buen zapatero. Pero en este caso el Netziv tenía un diferente conjunto de habilidades que lo hacían a él apto para ser un gran sabio).

Hoy en día, nuestras vidas están plagadas por una enfermedad llamada "desechabilidad". Nos hemos olvidado del principio que dice que "todo tiene valor". Cuando una tostadora se rompe, compramos una nueva. Cuando una camisa se engancha, compramos otra. Nuestra sociedad desechable nos enseña a pensar subconscientemente: si no es exactamente lo que yo quiero, obtengo otra! En este caso, ¿cuánto es que nosotros realmente valoramos nuestras vidas? Y ¿cómo traspasamos todo esto a nuestras relaciones interpersonales? Cuando el matrimonio se torna monótono, ¿obtenemos uno nuevo?

Todos tenemos la habilidad de ser grandes. Pero necesitamos apreciar las herramientas que tenemos. Necesitamos dejar de mirar lo que tiene el otro.

Desafortunadamente, a diferencia del crescendo de una importante imagen en movimiento, la vida no tiene música de fondo. Entonces nosotros necesitamos usar otras herramientas para medir nuestro progreso. Pregúntate: Si yo muero hoy , ¿estaría satisfecho con mi vida? Si la respuesta es "No", entonces haz algo acerca de eso middot; ahora.

Nosotros necesitamos crear el sentido del asombro en nuestras vidas, el sentimiento de que cada momento está pulsando con energía viviente. Para recapturar ese sentido de admiración y sorpresa que tienen los chicos, para acercar y abrazar al mundo. Esta es tu vida. Es significativa. Agarra la oportunidad ahora!!

Shabat Shalom



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