Rabino Richard Kaufmann
Reflexiones

Parashat Beshalaj-7

Y unció su carro, y a su pueblo lo llevó con él\" (Shemot 14, 6).   A diferencia de Iosef que unció su carruaje por sí mismo para ir al encuentro de su padre (Bereshit 46, 29), el Faraón hizo exactamente la misma acción, también
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Y unció su carro, y a su pueblo lo llevó con él\" (Shemot 14, 6).

  A diferencia de Iosef que unció su carruaje por sí mismo para ir al encuentro de su padre (Bereshit 46, 29), el Faraón hizo exactamente la misma acción, también por sí mismo, pero para perseguir al pueblo de Israel...

¿Qué se aprende de esto?

Que en realidad no siempre existe lo que podemos definir como \"buenas acciones\" o \"malas acciones\", sino que todo depende del propósito con el cual dichas acciones sean realizadas, pues el mismo carruaje puede ser preparado para cumplir con una \"mitzvá\" y hacer algo bueno, y el mismo carruaje puede ser preparado para destruir y hacer algo malo...

Y no sólo esto, sino que el Faraón se llevó a todo su pueblo con él para así perseguir al pueblo de Israel...

Y por más que no debemos de aprender de las acciones de los malvados, si la Torá las menciona es porque algo sí eventualmente podemos llegar a aprender...

Y en este caso aprendemos, que el Faraón al menos educó con el ejemplo, él mismo preparó su carruaje, para enfatizar así la importancia de lo que iban a hacer, llevándose a todo su pueblo \"solidariamente\" junto a él...


 

"Y tú eleva tu bastón y extiende tu mano sobre el mar y divídelo, y vendrán los hijos de Israel dentro del mar en tierra seca\" (Shemot 14, 16). 

Cuando Hashem le dice a Moshé que eleve el bastón para que se abra el mar, podríamos pensar que el próximo paso sería golpear el mar con el bastón para que éste se abra.

Sin embargo, Hashem le dice que eleve su bastón y que extienda su mano sobre el mar para que éste se divida...

¿Por qué decirle algo así?  

Varias podrían ser las respuestas posibles.

Una de ellas es quizas para demostrar, que no es que el bastón de Moshe sea \"la varita mágica\" con la cual se pueden obrar maravillas, sino que es por orden de Hashem que el mar se está abriendo.

Y si bien en otras oportunidades Moshé si uso el bastón para mostrar las maravillas de Hashem, era importante que ahora, frente a todo el pueblo de Israel, vean que el poder proviene de Hashem y no de su bastón ...

Y quizás la famosa "varita mágica" no sea más que una "deformación histórica" inspirada en los milagros realizados por el bastón de Moshe ...   


"Escucharon los pueblos y se estremecieron, se apoderó el temor de los que se asientan en Plashet\" (Shemot 16, 14).  

Es decir, que cuando los pueblos escucharon que Hashem abrió el mar para que el pueblo de Israel pase en seco en medio de él, ahogando a los egipcios junto a sus caballos y carros en las profundidades, ellos se estremecieron hasta lo más íntimo de sus almas, reconociendo también ellos el imponente y superior poder de Hashem sobre todas las demás fuerzas que operan sobre la realidad ...

Empero, respecto de los filisteos, es decir a aquellos que se asentaron en Plashet - la costa occidental de la tierra de Israel (es decir el Mediterraneo) - no sólo que ellos se estremecieron sino que también el temor se apoderó de ellos ...

¿Y por qué esto sucedió especialmente con ellos así?

Porque ellos habitaban en la tierra de Israel lindando con el mar, y posiblemente sospecharon que quizás llegue el día en que el pueblo de Israel venga a conquistar su tierra, haciéndoles Hashem un milagro similar con las aguas del Mediterráneo, tragándoselos también a ellos ...

Y es interesante que el nombre \"palestina\" con el cual los árabes llaman a la tierra de Israel que eventualmente reclaman, ni siquiera es un nombre de orígen árabe, sino que es la deformación romana de la palabra \"Plashet\", que al tomar las consonantes de la palabra en hebreo (PLST), le colocaron vocales y la transformaron en la \"provincia palestina\" (con la clara intención de des-identificar a esa tierra con el pueblo de Israel).

Y vale la pena mencionar también, que el nombre "plashet" proviene del verbo hebreo "liflosh" que significa "invadir", pues los filisteos llegaron supuestamente de las islas griegas, invadiendo y conquistando las costas de la tierra de Israel ...

 


 

"Y le dijo Hashem a Moshé, eh aquí que les haré llover a ustedes pan del cielo, y saldrá el pueblo y recogerán cada día (la porción necesaria para cada uno) para probarlos si andan en Mi ley o no" (Shemot 17, 4).

Es decir, el bolsillo es la prueba verdadera de la fe de la persona.

Si uno sabe que Hashem da al ser humano lo que el ser humano necesita, entonces actúa correcta y éticamente siguiendo la ley de Hashem, no realizando artilugios ni mentiras para poder supuestamente ganar más ...

En cambio, si la persona no posee fe en Hashem, piensa que todo el tiempo los demás le están quitando lo que supuestamente le pertenece, buscando hacer toda clase de trucos -parcial o totalmente engañosos - para tratar de vender mejor su producto, llegando incluso a mentir y engañar a sus semejantes con tal de poder -supuestamente - ganar más ...  

Empero, como lo principal en la vida no es "tener" sino \"tener bendición\", lo mejor es trabajar y esforzarse diariamente con fe y tranquilidad de espíritu, confiando enq que Hashem moverá las fichas, dándole a uno felicidad, abundancia, alegría y auténtica bendición ...

"Y le dijo Hashem a Moshé: ¡Qué clamas hacia Mi! Diles a los hijos de Israel que se pongan en marcha"

(Shemot 14, 15).


Cuando el pueblo judío estaba a orillas del mar Rojo y el Mar no se abría, Moshé clamó a Hashem pidiéndole su ayuda.

¿Y qué le respondió Hashem?
Hashem le dijo, ahora no es el momento de clamar, ahora es el momento de ordenarles al pueblo de Israel que se pongan en marcha (luego de lo cual le indicó que alce su vara y extienda su mano sobre el mar para que éste se divida, y así puedan entrar los hijos de Israel en seco).

Es decir, hay un tiempo para rezar y hay un tiempo para actuar.

Y si bien hay situaciones donde podemos rezar paralelamente a actuar, cuando pasamos del "terreno del rezo" al "terreno de la acción", prohibido está que nos distraigamos con los rezos, debiendo de enfocarnos en aquello que tenemos que hacer, para así poder realizarlo de la mejor manera ...

Y tiene porque haber contradicción entre tenerlo a Hashem presente y estar todo el tiempo apegado a Él, y concentrarnos y hacer nuestra parte cuando ello es lo que se requiere...

¿Y por qué no tiene porque haber contradicción entre ambas cosas? Porque de momento que la persona tiene absolutamente claro que todo depende de Hashem, tiene en claro que todas sus acciones son gracias a la fuerza que Hashem le dá, haciendo su parte sin necesariamente tener que "desconectarse".

Y del mismo modo que uno debe de esforzarse por no distraerse durante el rezo pensando en las cosas que tiene que hacer, del mismo modo, cuando tiene que hacer las cosas, no debe de distraerse con rezos ...

Y una vez le preguntaron a un sabio qué era lo más importante que él hacía en su vida y el sabio respondió: "¡lo que estoy haciendo ahora!".

Es decir, hay un tiempo para sembrar y hay un tiempo para cosechar, hay un tiempo para rezar y hay un tiempo para actuar ...

Y la bendición más grande que hay en la vida es hacer la acción correcta en el momento correcto, siendo necesario rezarle mucho a Hashem para que nos ayude a ser sensibles para saber identificar en forma correcta cada uno de dichos momentos ...

Y si nuestro patriarca Abraham dejó de hablar con Hashem para ir a ocuparse de recibir a sus invitados, concentrándose en atender a sus invitados en el momento en que ellos llegaron a él, nosotros debemos de imitar el camino de Abraham, sabiendo cuando es el momento de estar conectados con Hashem, y cuanod es el momento de enfocarnos en hacer el bien de la mejor manera a nuestros semejantes ...


"... y no se acercaron el uno al otro toda la noche" (Shemot 14, 20).


Si bien esta expresión está describiendo el hecho, que el campamento egipcio no se acercó al campamento de Israel durante toda la noche, de la expresión que la Torá utiliza podemos extraer tambien un mensaje práctico y concreto para nuestras vidas.

¿Y cuál es el mensaje?

Que cuando hay momentos de dificultad y de tensión, lo mejor es no acercarnos a nuestros semejantes y esperar a que dicho momento pase ...

Pues qué pasaría si cuando uno se halla en un momento de oscuridad interna, se dirijo a sus semejantespara hacerle saber cuales son sus "planteamientos", lo más probable es que nada bueno ni productivo salga a partir de dichos "planteamientos", alejando en lugar de acercar, generando más conflictos en lugar de solucionar con inteligencia, sensibilidad y sabiduría aquellos que ya existen ...

Y de esto debemos aprender a contenernos y no querer expresar o hacer todo de manera instantánea, esperando que se den las circunstancias más adecuadas e idóneas para que aquello que deseamos hacer sea realizado, aumentando a través de ello las probabilidades de tener éxito ...

Y si tenemos dudas acerca de cuál es el momento más indicado para hacer algo, siempre podemos consultar con personas inteligentes, sensibles, poseedoras de criterio y con sentido común; que puedan aconsejarnos sobre el mejor camino a seguir, ya sea estimulándonos cuando eso sea lo que necesitamos, o frenándonos cuando -contrariamente- ello sea ...



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