La parashat Nasó comienza con la continuación del recuento de las tribus, que había comenzado en parashat Bamidvar. Aquí, el énfasis está puesto en la tribu de Leví. La parashá nos presenta varias leyes, como la del metzorá que debe dejar el campamento, las consecuencias del robo, las leyes de la sotá - la mujer de la cual se sospecha que fue infiel, y las leyes del Nazir. La mayor parte de la parashá trata de las ofrendas que debían traer los jefes de las distintas tribus para la inauguración del Mishkán. Inmediatamente antes de la lista de las ofrendas que debían ser traídas, encontramos la siguiente orden:

"Y D'os habló a Moshé diciendo: Habla a Aharón y a sus hijos diciendo: Así bendice a los hijos de Israel, diles a ellos: 'Que D'os te bendiga y te cuide. Que la cara de D'os brille en ti, y que Él te brinde Su gracia. Que D'os eleve Su cara hacia ti y te conceda paz'. Ellos deben poner Mi nombre sobre los hijos de Israel y Yo los bendeciré" (6:22 - 27).

Esta sección es conocida como la bendición de los cohanim. Es el último interdicto dado antes de la conclusión de la consagración del Tabernáculo, y claramente debe tener una relación intrínseca con la sección que sigue. El siguiente versículo dice:

"Y ocurrió en aquel día que Moshé terminó de establecer el Tabernáculo…" (7:1).

En un sentido, una pregunta más fundamental debe ser formulada primero: ¿cuál es el propósito de la bendición de los cohanim? Si D'os desea que el pueblo sea bendecido, ¿por qué no los bendice Él mismo? El Rambán alude a este tema cuando dice en su comentario:

"El verdadero entendimiento [generalmente un eufemismo para la doctrina kabalística] es que la bendición viene de arriba" (Rambán - comentario a 6:24).

El comentario del Rambán parece obvio; por supuesto que esta bendición, así como todas las bendiciones, vienen de arriba. Más aún, si la bendición verdaderamente viene de arriba ¿por qué es que Aharón y sus hijos fueron ordenados bendecir al pueblo judío? El Rambán continúa en su comentario citando un Midrash que describe el rezo dicho por D'os cuando finalizó la Creación:

"Y que Él te de su gracia": que tú encuentres gracia a Sus ojos, como nuestros (Rabinos) [explicaron la respuesta de D'os al completar la creación] dijeron 'Mundo Mío, mundo Mío, ojalá que encuentres gracia ante Mí todo el tiempo' (Midrash Rabá Bereshit 9:4)" (comentario del Rambán a 6:24).

Esto sugiere un interesante paralelo; así como D'os rezó cuando el mundo fue completado y estaba por tomar su propio curso, así también Él les ordenó a los cohanim que recen cuando el Mishkán fue terminado y los judíos estaban por continuar en su marcha hacia su destino. Esto confirma la idea que hemos visto en nuestras notas en Shemot: que la salida de los judíos de Egipto marcó la reconstrucción o el renacimiento del mundo. Aquí en el paso anterior a la terminación del Tabernáculo los cohanim son ordenados bendecir al pueblo, así como D'os bendijo a Su creación al comienzo de la historia.

Sin embargo, una pregunta más grande surge: Si D'os "reza", entonces ¿por qué eso no es suficiente? ¿Qué sentido tiene que el hombre transmita la bendición de D'os? Esta pregunta es acentuada por el comentario de Rashí al texto de la bendición de los cohanim:

"Que D'os eleve Su cara hacia ti" significa: Que Él "controle Su enojo" (Rashí 6:26).

La idea de que la cara de D'os se dirija hacia nosotros, es lo opuesto de "hester panim" cuando D'os oculta Su cara de nosotros - una expresión del enojo de D'os y la distancia resultante entre D'os y Su pueblo. De acuerdo con Rashí, la esencia de esta bendición, es que estamos rezando para que D'os controle Su enojo en Su relación con nosotros. Esto también está conectado con la idea de que D'os reza, así como está indicado en el siguiente pasaje del Talmud:

"Rabí Iojanán dijo en nombre de Rabí Iosi: ¿Cómo es que sabemos que el Santo - bendito es Él reza? Porque está escrito 'Yo los traeré a ellos a Mi sagrada montaña, Yo haré que ellos sean felices en Mi casa de rezo (Ieshaiahu 56:7)'. No dice 'su casa de rezo' sino que dice 'Mi casa de rezo', de aquí vemos que el Santo - bendito es Él reza" (Talmud Berajot 7a).

El Talmud está dispuesto a abrigar la idea del rezo de D'os, y hace una obvia pregunta:

"¿Qué Él reza? Rabí Zutra hijo de Tuvia dijo en nombre de Rav: 'Que sea Mi voluntad que Mi misericordia suprima Mi enojo, y que Mi misericordia prevalezca sobre Mis otros atributos. Y que Yo trate a Mis hijos con el atributo de misericordia, y que Yo me comporte con ellos mejor de lo que la ley requiere" (Talmud Berajot 7a).

No sólo es que el Talmud concluye que D'os reza, sino también que la esencia de Su rezo es que Él controle Su enojo. Entonces, ¿cuál es el propósito de que los cohanim bendigan al pueblo también? ¿Por qué D'os nos ordena decir una bendición que Él ya ha dicho? Más aún, si este es el rezo que D'os dice, ¿cómo es que a veces D'os oculta su cara de nosotros y nos trata con enojo? Estas preguntas se enfatizan más cuando vemos la continuación del pasaje del Talmud:

"Fue enseñado: Rabí Ishmael el hijo de Elishá dijo: 'Yo entré una vez a la parte más sagrada del Santuario (Kodesh Hakodashim) para ofrecer incienso, y vi Akatrie-l k-ah (el nombre que se refiere a la corona de D'os), el Señor de las Huestes, sentado sobre un exaltado y elevado trono. Él me dijo: Ishmael hijo Mío, bendíceMe! Yo le dije: Que sea Tu voluntad que Tu misericordia suprima Tu enojo. Y que Tu misericordia prevalezca por sobre Tus otros atributos. Y que Tú trates a Tus hijos con el atributo de la misericordia, y que Tú te comportes con ellos mejor de lo que la ley requiere. Y Él asintió con su cabeza'" (Rashí - como diciendo "amén") (Talmud Berajot 7a).

Al final del pasaje no sólo D'os reza sino que también Él le pide a Rabí Ishmael hijo de Elishá una bendición! Si D'os mismo reza, ¿por qué es que Él necesita o desea que el hombre rece por él? Uno de los conceptos más básicos en el judaísmo es el hecho de que D'os es infinito e incambiable, D'os no necesita nuestros rezos, ni tampoco ellos lo cambiarán a D'os.

La pregunta se hace más fuerte cuando consideramos el contexto del pasaje. Rabí Ishmael hijo de Elishá era Cohén Gadol. Por esa razón es que entró en esta parte del santuario que era la más sagrada, ofreciendo el incienso en Iom Kipur. La bendición que él ofreció es que D'os trate al hombre con bondad y compasión, mejor de lo que la ley dictamina, y D'os asintió aprobando. Parecería que al mundo se le garantizó el perdón y el éxito futuro - en las palabras de Rashí: D'os dijo "Amén!". Pero nosotros encontramos el siguiente pasaje en la Mejilta:

"Rabí Ishmael y Rabí Shimón (ben Gamliel) fueron llevados para ser ejecutados. Rabí Shimón le dijo a Rabí Ishmael: 'Maestro, mi corazón está destruido, pues no sé por qué ofensa estoy siendo ejecutado'. Rabí Ishmael le dijo a Rabí Shimón: '¿alguna vez pasó que alguien se allegó a ti con un caso para ser juzgado o con una pregunta rabínica, y tú lo hiciste esperar hasta que terminaste de tomar un vaso (de bebida), o hasta que te ataste el zapato, o te pusiste tu capa? Y la Torá dice '[respecto de la viuda o del huérfano] que si te abusas de ellos, [si ellos llorarán a Mí, Yo seguro que escucharé su llanto, y Mi enojo será aumentado y Yo te mataré con la espada - y tus mujeres serán viudas y tus hijos huérfanos] (Shemot 22:21 - 23) cualquier abuso ya sea pequeño o grande'. Él le dijo 'Maestro me ha reconfortado'" (Mejiltá Mishpatim Nezikín sección 18).

Este increíble pasaje relata el diálogo final entre dos de los diez mártires, los estudiosos más prominentes de su generación que fueron ejecutados por el crimen de ser Rabinos. Rabí Shimón pregunta la clásica pregunta de teodicea, pero Rabí Ishmael ofrece una respuesta, sugiriendo una posible razón para su duro destino. Rabí Shimón acepta lo racional y van juntos hacia la muerte con dignidad. Cuando consideramos la explicación que Rabí Ishmael sugirió, entendemos que sus muertes son el resultado de que D'os los trató con el juzgamiento más estricto posible. Esto está muy lejos de la bendición que el mismRabí Ishmael le dió a D'os - tratar al hombre mejor de lo que la ley dictamina, con compasión, controlando Su enojo! Cuán irónico es que el mismo hombre recibió esa justicia tan estricta, y que él la aceptó con tanta ecuanimidad, a pesar de que él sabía precisamente qué bendición darle a D'os. Si D'os dijo "amén", y aceptó la bendición, entonces ¿por qué no fue efectiva? Nuestra pregunta original retorna con creces.

Rabí Jaim de Volozhin, en su obra maestra Nefesh Hajaim habla sobre algunas de las dinámicas espirituales que se relacionan a esta pregunta: D'os tiene el deseo de dar al hombre todas las bendiciones en el mundo - causar que el shefa Elokí - la abundancia Divina, recaiga sobre el hombre, pero en función de que esto ocurra el hombre debe crear un mundo que sea merecedor de este Shefa.

Esta idea puede ser explicada por un comentario de Rashí. El Talmud dice:

"Rabí Janiná ben Papa dijo: disfrutar este mundo sin una bendición es como robarLe a D'os, y a la comunidad de Israel, como está escrito: 'quien roba a su padre o a su madre y dice: no es transgresión, lo mismo es el acompañante de un destructor; y 'padre' no es otro que D'os, como está escrito: No es Él tu padre que te ha dado?; y 'madre' no es otra que la comunidad de Israel, como está escrito: 'Escucha, mi hijo, la orden de tu padre, y no olvides la enseñanza de tu madre'".

La implicación de esta enseñanza es, que si uno no dice la bendición entonces no tiene derecho sobre la comida, Rashí explica:

"Como robar a D'os": Su bendición (Rashí Berajot 35b).

Rashí abandona la explicación obvia, de que el artículo robado es la comida consumida sin haber dicho una bendición, y mantiene que es la bendición de D'os la que fue robada. Dentro del corto comentario de Rashí hay una profunda idea. Cuando la persona come sin decir una bendición, D'os no pierde la comida, D'os creó este universo físico como un lugar en el cual el hombre puede desarrollar una relación con Él. Cuando el hombre hace esto, el Shefa Elokí fluye. Cuando el hombre deja a D'os, el resultado es que D'os se distancia del hombre y el Shefa Elokí se hace escaso. Es así que Rashí nos dice en su comentario que la persona que come sin decir una bendición, ha robado la bendición, y por ende la oportunidad de que D'os nos muestre Su bendición.

Es por eso que podemos decir, que a pesar de que la bendición viene verdaderamente de arriba - así como lo dice el Rambán, la cantidad de bendición que viene de arriba depende en las acciones del hombre, aquí abajo.

Vimos antes que a pesar de la bendición-rezo de Rabí Ishmael el Cohén Gadol, él fue tratado bajo la estricta justicia Divina, esto ahora se entiende gracias al pasaje del Talmud:

"Pues Rabí Iojanán enseñó: Jerusalem fue destruida porque el pueblo juzgó con la ley de la Torá" (Bava Metziá 30b).

El Talmud encuentra esta sugerencia extraña: ¿por qué sería malo aplicar la ley de la Torá? ¿Qué mejor alternativa existe? El Talmud concluye:

"Mejor di, ellos juzgaron de acuerdo a la ley de la Torá, y nunca fueron menos estrictos que la ley" (Bava Metziá 30b).

El terrible hecho que causó la caída de Jerusalem, fue que todos reclamaban por sus derechos ante la ley, y el sistema judicial que seguían era aplicar la justicia "del libro estrictamente". En consecuencia, D'os los trató a ellos de igual manera - de acuerdo con la estricticidad de la ley, y Jerusalem cayó.

Rabí Ishmael entendió la relación simbiótica entre el comportamiento del hombre y el juzgamiento de D'os. Cuando D'os pidió una bendición, Rabí Ishmael sabía exactamente lo que decir, y en verdad, cuando él fue llevado para ser ejecutado él sabía que su generación había fracasado porque ellos habían sido muy estrictos unos con otros. D'os en respuesta, reflejaba su propio comportamiento, y era tan estricto con ellos como sus líderes, quienes tenían la responsabilidad de dar ejemplo de una existencia, que trascienda la palabra de la ley. Quizás D'os asintió a Rabí Ishmael como diciendo "Depende de ustedes".

El Talmud al comentar la Bircat Cohanim expone la siguiente pregunta:

"Los ángeles dijeron a D'os: 'Señor del Universo, está escrito en la Torá [Tú eres un D'os que] no eleva Su cara (favorece) a nadie ni toma coima' (Devarim 10:17) pero Tu favoreces a lsrael como está escrito: 'Que D'os eleve Su cara hacia ti y te conceda la paz'. Él les contestó '¿Yo no debo favorecer a Israel? Yo he escrito en Mi Torá 'comerán y se saciarán, y bendecirán a su D'os' (Devarim 8) y ellos son cuidadosos (de bendecir) incluso por (comer) un kazait (cantidad de comida equivalente a una aceituna) o por un kabeitzá (un huevo)" (Talmud Berajot 20b).

Vemos la misma idea que es expresada por el Birkat Cohanim, la bendición que D'os nos da desde arriba, está directamente relacionada al comportamiento del hombre aquí abajo en la tierra.

Rabí Ishmael Cohen Gadol, decía el Bircat Cohanim diariamente, él sabía que toda bendición viene del cielo, pero también sabía que el mandato de crear un mundo elevado fue dado al hombre. La bendición al pueblo fue encargada al cohen, al final de la preparación del Mishkán. El Mishkán debía convertirse en un lugar en el cual la bendición fluyera; después de todo, el Mishkán es el lugar en donde descansa la Shejiná. Sólo cuando la bendición fue pasada a Aharón y a sus hijos, el Mishkán pudo ser completado.

Para resumir, el Rab de Kotzk dijo: la Shejiná sólo puede residir en un lugar - donde el hombre permita que ella resida.

Que todos podamos ayudar a crear un mundo en el cual el shefa Divino fluya por el deseo verdadero de D'os. Que podamos crear un mundo en el cual permitamos que la misericordia de D'os prevalezca por sobre Sus otros atributos.

"Que D'os te bendiga y te cuide. Que la cara de D'os brille en ti, y que Él te brinde Su gracia. Que D'os eleve Su cara hacia ti y te conceda paz" Amén!! (bircat Cohanim)