Indice:

Preguntas y respuestas claves sobre las costumbres de Yom Kipur:

1. ¿Qué significa “Aseret Yemei Teshuvá” - Los Diez días de Teshuvá?

Empezando desde Rosh Hashana [1 de Tishrei] hasta el final de Yom Kipur [10 de Tishrei] son los Aseret Yemei Teshuvá- Los Diez días de Teshuvá. Estos días son los días mas importantes del año para que la persona reflexione acerca de sus acciones y pueda mejorar. Los Sabios también nos enseñan que Dio-s se acerca a nosotros en estos días mas que en cualquier otro momento del año. Esta cercanía es como para decirnos “regresen , regresen mis queridos hijos”. Se compara a un papa que se enojo con su único hijo malvado, y lo echó de su casa. Después de un tiempo el hijo ya esta tan alejado que no sabe como regresar al amor de su papá. Por fin el papá toma la iniciativa y se acerca al hijo con palabras cálidas. El hijo, viendo el amor de su padre corre a sus brazos abiertos para siempre.

Por esta cercanía de Dio-s, en este tiempo, todo se hace con mas cuidado y mas enfoque a lo espiritual, igual como uno se comporta mas apropiadamente dentro del palacio y en la proximidad del rey.

2. ¿ Cuál es el significado de Yom Kipur?

La Torá dice que el décimo día del mes de Tishrei es “Yom Kipurim” - día de expiación. Este, es el día del año que Dio-s nos dio para concentrarnos en nuestras acciones, dejar los caminos malos y empezar de nuevo. El ser humano por sus debilidades necesita un día anual donde tiene chance de reflexionar y mejorarse.

Dio-s, con su gran bondad, también promete que en este día va a perdonar las acciones negativas realizadas en el año anterior, con la condición que la persona decida alejarse de esas acciones negativas. “Porque en este día los Perdonará a ustedes para purificarlos...”
Aún la apariencia triste del día, realmente se considera un día festivo en el cual Dio-s nos perdona . Por esta razón empezamos el día con la bendición de ‘Shehejeyanu’ agradeciéndole a Dio-s por esta importante oportunidad de renovarnos y corregir nuestros errores.

3. ¿Por qué ayunamos en Yom Kipur? ¿Que otras cosas están prohibidas en Yom Kipur?

La Torá dice “Y en el día décimo del mes .... y sufrirán a su cuerpo”
La expresión de ‘sufrir al cuerpo’ se refiere a 1) abstención de comida y bebida. También se aprende de aquí otras prohibiciones: 2)no usar zapatos de cuero, 3)no lavar el cuerpo, 4)no untarse con cremas o aceites y 5)no tener relaciones íntimas.

La idea de estas prohibiciones es para elevar nuestros pensamientos mas allá de lo material y entrar a un nivel mas espiritual y elevado. El ser humano es una combinación de un cuerpo material y un alma divina y espiritual, que realmente están en contradicción constante. En Yom Kipur el énfasis está en elevar el cuerpo a un nivel mas cercano al alma y conectarnos mas a lo espiritual. Limitar las necesidades básicas del cuerpo nos facilita esta meta.

 

4. ¿De qué se trata el famoso rezo de “Kol Nidrei”? ¿Por qué es tan importante?

El primer rezo de Yom Kipur que comienza antes que se ponga el sol, se llama Kol Nidrei – “todas las promesas” La idea de este rezo es para anular todas las promesas del año pasado. Antes que el jazán (guía de la tefilá) comienza, se sacan dos Sifrei Torá y se paran los lideres de la comunidad al lado del jazán sosteniendo los dos Sifrei Torá.

Tradicionalmente se usa un canto lento y muy emotivo para esta tefilá que marca el comienzo de este Jag tan importante. Los Ashkenazim usan un canto que según la tradición fue creado por el Rey Salomón!

La razón que este rezo de Kol Nidrei sea tan importante es porque queremos entrar a este día del modo mas puro posible y sin promesas pendientes por cumplir. También nos muestra la importancia de las leyes que tienen que ver con el cuidado de nuestras palabras . Muchas veces la gente le da menos importancia y realmente son de las mas significativas en la ley judía.

5. ¿Qué significa “Viduy? ¿Por qué se repite tantas veces en Yom Kipur?

La mayor parte del día de Yom Kipur la pasamos en la sinagoga . Igual que en Rosh Hashana, tratamos de elevarnos con el rezo para merecer la misericordia de Dio-s y así ser sellados en El Libro de la Buena Vida.

Durante los rezos decimos varias veces el “Viduy” o Confesión. El concepto de Viduy es para expresar explícitamente las maldades que hemos cometido durante el año. Para merecer el perdón Divino, el primer paso es el reconocimiento. Expresando detalladamente [en el Viduy] lo que fallamos como ser humanos, nos permite avanzar al próximo nivel de mejorarnos y así cambiar para bien. Es por esto que el Viduy, siendo un paso fundamental en nuestro mejoramiento y perdón Divino, forma una parte integral de la Tefilá de Yom Kipur y se repite muchas veces.

6. ¿Qué es Neilá? ¿ Por qué es tan importante?

Al final de Yom Kipur se dice el rezo llamado “Neila” o “Cierre”. Se llama así porque se dice al final del día cuando se cerraban las puertas del Templo y es también cuando se cierran las Puertas del Cielo. En este momento Dio-s culmina el Juicio y sella el veredicto final.

Es por esto que en estas súplicas ya no pedimos que nos Inscriba en El Libro de la Vida sino que nos Selle en él.

Este tiempo es la culminación de “Los Diez Días de Teshuvá” y de Yom Kipur y es la última oportunidad que tenemos de mejorar nuestro Juicio para el año entrante.

7. ¿Por qué se toca el Shofar al finalizar Yom Kipur?

Hay varias razones acerca de esta costumbre:
Igual como en una guerra, los que ganan tocan la trompeta de la victoria, tocamos el Shofar al finalizar Yom Kipur [y este tiempo de Juicio que empieza en Elul y culmina en este momento] para declarar nuestra confianza que Dio-s nos inscribió y selló para bien.
También queremos recordar el sacrificio de Isaac en el último momento posible antes de que terminamos nuestras súplicas y las Puertas Divinas se cierren.

Otra razón por la que tocamos el Shofar es para recordar cuando subió Moshé al Monte Sinai en el principio de Elul y bajó 40 días después en Yom Kipur. En esos tiempos se tocó el Shofar cuando subió y cuando bajó. Igualmente tocamos desde el comienzo de Elul y en la conclusión de Yom Kipur.

8. ¿Por qué cantamos “Leshana Haba’a B’Yerushalaim Habnuyah” al finalizar Yom Kipur?

En los tiempos del Beit haMikdash habían muchas Mitzvot especiales relacionadas con los sacrificios que se hacían una vez al año por el Kohen Hagadol en frente de todo el pueblo judío. En los tiempos del Mashiaj estos servicios y sacrificios volverán a realizarse .

Por eso, después de terminar Yom Kipur, imploramos a Di-os para que nos traiga la redención final y así podremos nuevamente completar todas la Mitzvot de Yom Kipur incluyendo las que necesitan del Beit haMikdash.

 

Profundizando sobre valores y principios de Yom Kipur

El Día del Sello, el Día de la Expiación

¿Por qué se escogió justo el día 10 de Tishrei para ser el día que nos perdona Dio-s?

¿Por qué justamente Yom Kipur es unos días después de Rosh Hashana?

Para entender bien estos conceptos necesitamos repasar una parte importante de la historia judía:
Cuando los judíos salieron de Egipto llegaron al Monte Sinai donde después de una preparación especial, Dio-s les entregó la Torá a través de Moshé. Esto fue en el día 6 de Sivan. Moshé estuvo en el Monte Sinai 40 días hasta el 17 de Tamuz . En ese día bajo del monte y viendo a una parte de los judíos bailando alrededor de una cabra de oro rompió las Tablas que recibió de Dio-s en cuales estaban escritos los Diez Mandamientos que son la base de toda la Torá.

Después de esta historia Dio-s no quería perdonar a los judíos y Moshé comenzó a suplicar y rezar para que Dio-s acepte su arrepentimiento y los perdone. Para cumplir esta meta, en el primer día de Elul subió de nuevo al Monte Sinai y después de rezar allá por 40 días, por fin Dio-s aceptó y le dijo “Salajti Kidvareja” “Los perdono como me pediste”. Este día donde se aceptaron los rezos de Moshé, fue Yom Kipur. O sea que, este día es designado específicamente para perdonar y el ser humano que se arrepiente de sus acciones negativas.

El hecho que sea justamente después de Rosh HaShana es también muy significativo. Como la Torá dice, Dio-s en su benevolencia designó este día para ser el día de expiación. Igualmente, este día fue escogido para sellar el Juicio que se inició y se inscribió en Rosh HaShaná. Por el hecho que es un día especial de perdón es el día mas apropiado en el calendario para terminar nuestro veredicto en la manera mas positiva posible. O sea, después de pasar el día de Yom Kipur y “limpiar” nuestra alma de todas nuestras faltas, es el mejor momento posible en el cual podemos decir con toda confianza: “Dio-s míranos por favor, y termina nuestro veredicto porque ya estamos puros”.

Este día se considera tan especial que la Torá advierte en la manera mas fuerte posible a los judíos que deben tomar ventaja de la bondad de Dio-s y cumplir los requisitos del día para recibir el Perdón Divino. Es por esto que la Torá promete castigar a los que trabajan en este día como si fuera un día común o los que no ayunan en la manera correcta, con “Karet”, que se refiere a muerte por Dio-s.

Es curioso el hecho que uno de los únicos días del calendario que se ha cuidado a lo largo de la historia judía por todo el mundo, es el día de Yom Kipur.

En muchas comunidades, muchos judíos que generalmente no cuidan muchas Mitzvot, van a rezar y cumplir con los servicios de Yom Kipur. Posiblemente la seriedad que la Torá le pone a este día y el punto profundo en el alma del judío que reconoce la benevolencia de Dio-s, causan la aceptación de esta posibilidad de reconectarse con lo espiritual y renovar sus fuerzas en este día por todos los judíos del mundo con felicidad.

Jatimá Tová!

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