Or Sameaj
Parasha Noaj
Contenido
Desde la creación del primer hombre Adán Ha Rishon hasta Noé pasaron diez generaciones. Los descendientes de Adán corrompen al mundo con immoralidad idolatria y robo, Hashem trae el Diluvio que va a destruir a todos los habitantes de la tierra excepto a Noé, el único hombre recto de su generación, su familia y animales suficientes para repoblar la tierra.
Hashem da instrucciones a Noé para construir un Arca con la que va a salvarse del diluvio. Pasados cuarenta dias y noches, las aguas cubren toda la tierra, incluso las cimas de las mas altas montañas. Despues de 150 dias, el agua empieza a retroceder, en el dia 17 del séptimo mes, el Arca queda apoyada en el monte Ararat. Noé manda a un cuervo y despues a una paloma como mensageros para ver si las aguas disminuieron.La paloma regresa. Una semana mas tarde, Noé vuelve a mandar a la paloma, la qual regresa esa misma noche con una rama de olivo en su pico. Pasan siete dias mas y Noé vuelve a mandar a la paloma y esta vez no regresa.
Hashem ordena a Noé y a su familia a salir del Arca. Noé ofrece sacrificios a Hashem usando los animales del Arca que tenia reservados con ese propósito. Hashem promete no volver a inundar el mundo con otro diluvio y nos da el Arco Iris como señal de ese convenio.A Noé se le permite comer carne, cosa prohibida para Adán. Hashem nos da las siete leyes universales, las llamadas Leyes de Noé que son;
- Creer en Hashem;
- No matar;
- La prohibicion de adorar idolos;
- Las distintas categorias de relaciones sexuales prohibidas;
- No comer carne de un animal vivo;
- La obligación de instituir un Código Legal;
- No robar;
Comentarios a la Parashá
Noé fué un hombre recto en su generación. 6:9
Hay quienes dicen que la Torah esta alabando a Noé en este verso y hay quienes dicen que lo esta denigrando, o sea que Noé solo era honrado en comparación con la gente de su generación, pero que si hubiera vivido en tiempos de Abraham Avinu nadie hubiese pensado mucho de el (Rashi).
Si la Torah alaba a Noé Porqué pensar que le esta dando escasa importancia?.En realidad la idea es esta; Noé reconoció lo depravada que era su generación tan claramente que hizo un gran esfuerzo para distanciarse de ellos en todo lo posible , asi se convirtió en Tzadik. Sin embargo en tiempos de Abraham la gente estaba a un nivel espiritual más elevado y Noé no hubiese tenido la motivación suficiente para perfeccionarse y llegar al nivel de tzadik
Primero Hashem le dice a Noé que va a destruir todo lo que tiene vida pero no le dice que va a ser através de un Diluvio. Después Hashem ordena a Noé a construir un Arca y solo mas tarde le informa de que va a inundar al mundo.
Porque Hashem le dice a Noé que va a mandar el Diluvio solo después de decirle que construya un Arca?
La razón es que Hashem queria que Noé cumpliera con su voluntad solo por obediencia y no por conveniencia y por salvarse la vida.
Sin saber que el Diluvio seria el método de destrucción, Noé podria igualmente haberse construido una trinchera para albergarse contra la radiación solar. De ahi aprendemos una lección, que se aplica a todos los Mitzvot igualmente,y es que debemos hacer Mitzvot puramente porque ese es el deseo de Hashem, incluso si creemos conocer la razón por lo que lo estamos haciendo.
El profeta Yeshayahu (Isaias) se refiere al Diluvio con las palabras "Aguas de Noé" implicando que Noé es parcialmente responsable del Diluvio. Porque si Noé hubiera dado a conocer a Hashem y hubiera instruido a su generación en Mitzvot, ellos se hubieran arrepentido de sus pecados.
El Rambám(Maimónides) una vez tuvo una discusión con un filósofo, discutieron sobre si el comportamiento animal es siempre instintivo o puede ser enseñado. El filósofo mantenia que uno puede entrenar a un animal tan completamenta que el animal puede hacer casi todo lo que el entrenador desee. Para probar su punto de vista el filósofo entrenó a un par de gatos a mantenerse en pie, a balancear bandejas en sus patas y a servir de camareros en un banquete. Llegado el dia señalado, les vistió tal como su papel correspondia, en camisas blancas y corbatines y empezó el banquete con los ufanos gatos de camareros.
Cuando los gatos empezaron a servir la sopa, el Rambám soltó a un ratón . Los gatos olvidándose de todas sus horas de entreno dejaron caer las bandejas y se metieron a correr trás el ratón a cuatro patas.
Alguien que todavia no ha hecho el esfuerzo de perfeccionar sus Midot, será capaz, como el gato, de abstenerse de vez en cuando y de demostrar una cierta disciplina, pero solo si no se encuentra con el "ratón".
La Torah reside solo en alguien que ha perfeccionado su caracter, y solo a través de la Torah nuestros Midot pueden llegar a su perfeccionamiento fundamental. Cuando no hay perfeccionamiento de los Midot la adquisición de la Torah es imposible.
"Regresó hacia él la paloma, al atardecer y he aquí un ramo de olivo en su pico" (8:11)
Trayendo una hoja amarga de olivo en su pico, la paloma quizo decir a Noaj "Es mejor que mi comida sea amarga y de la Mano de Dos, a que sea dulce como la miel, y de la mano del hombre" (Rashí)
Durante su estadía en el arca, la paloma estuvo obligada a confiar en Noaj con respecto a su comida, en función de sobrevivir. Trajo una rama amarga de olivo, que normalmente no comería, para expresar una idea que nuestros Sabios enseñan: La comida más amarga consumida en libertad es más dulce que la comida más dulce consumida en cautiverio.
Rabbí S.R.Hirsch
"Y D-os vio la tierra y he aquí que estaba corrupta, pues toda la carne había profanado su camino en la tierra" (6:12)
La señora del Rosh Yeshiva tenía que tomar una decisión. Su juego de comedor estaba en las últimas... Se hizo una investigación. Le costaría prácticamente lo mismo arreglar el antiguo juego que comprar uno nuevo, idéntico. Obviamente, ella querría comprar uno nuevo, en vez de emparchar el viejo, por mejor que lo arreglaran. Obvio, ¿no? Pues no: sin dudarlo un instante, decidió arreglar el antiguo juego de comedor. Uno de los talmidim le preguntó por qué no prefería comprar un juego nuevo.
Ella respondió: "A esta mesa se sentaron muchos de los grandes sabios de Torá. Cuando llegaban a Baltimore, siempre se hospedaban en nuestra casa. En esta mesa Reb Jaim Ozer estudió Torá, y Reb Baruj Ber comió gefilte fish en Shabat. Y en esta silla se sentó el Jafetz Jaim..."
Cuando pensamos en ecología, tendemos a pensar en el impacto físico que causamos en la naturaleza. Sin embargo, nuestra espiritualidad y nuestra moralidad también afectan la ecósfera. De la fábrica salen dos mesas exactamente iguales: una va a parar a un bar. La otra, a una yeshivá. La mesa del bar no es la misma mesa que la de la yeshivá. La mesa de la yeshivá, que sirve de apoyo a libros y pensamientos sagrados, es una mesa distinta. No en sentido metafórico, sino en la realidad misma. Su esencia se ha alterado, y se ha elevado.
Ese es el poder que se le ha dado al hombre: ser capaz de alterar la ecoestructura misma del mundo.
Nosotros podemos destruir el mundo, contaminándolo con inmoralidad. O bien podemos elevarnos, y al mundo junto a nosotros, hasta alcanzar el cielo.
(Basado en Mesilat Iesharim y en un relato oído de boca de Rab Naftali Kaplan.)
"...que Canaán sea un esclavo para ellos" (9:25)
El pueblo judío desciende de Shem. Y nuestra tarea consiste en proclamar que la fe no entra en contradicción con el intelecto y que el Hombre puede aspirar a aquéllo que se encuentra más allá del intelecto. Tal como señaló Rabí Rafael Samson Hirsch: "Un componente esencial de la sabidur[a2]ía es saber que la incapacidad del hombre de entender la verdad no la hace menos verdadera".
Si bien Noaj envió una paloma para comprobar si era posible salir del arca, aguardó la orden de Hashem antes de salir.
Si Noaj iba a aguardar la orden de Hashem antes de salir del arca, ¿para qué envió entonces la paloma?
Muchos años antes de que Hashem causara el diluvio, Hashem le habló del tema a Noaj. Noaj contaba con la palabra de Hashem de que iba a venir un diluvio, pero su fe no era grande. Y recién cuando el agua comenzó a elevarse a su alrededor fue y entró al arca.
Al enviar la paloma, a pesar de que no tenía intención de salir del arca hasta que Hashem le diera permiso, Noaj estaba haciendo teshuvá. Estaba retornando a Hashem, reparando su previa falta de fe. Estaba demostrando que, si bien sabía que se podía salir del arca, recién actuaría cuando Hashem se lo ordenara.
Eso es lo que nuestros Sabios llaman "teshuvá guemurá", arrepentimiento completo, que es cuando tiene lugar en exactamente las mismas circunstancias en que se produjo el pecado original, al no repetirlo.
Al enviar la paloma, Noaj ponía de manifiesto que aunque tenía la posibilidad de confiar en indicaciones naturales, prefería actuar solamente ante la orden de Hashem.
El Midrash nos cuenta que cuando Noaj se retrasó en llevarle la comida al león, éste lo mordió.
No hay nada que ocurra por mera coincidencia. Si el león fue el que mordió a Noaj, entonces debió haber sido que Noaj transgredió algún precepto, y que el león fue el agente con que se lo castigó. Pero ¿por qué se lo castigaba, y por qué precisamente el león fue elegido como agente del castigo?
El Zohar dice que el Primer Beit ha Mikdash se compara al león, y el segundo, a un perro: el león protege en forma activa a su cría, atancando y mordiendo. El perro solamente ladra. El primer Beit ha Mikdash protegía en forma activa al pueblo judío, mientras que el segundo incitaba a que el pueblo hiciera teshuvá, pero no lo protegía en forma activa.
Cuando el pueblo judío se veía amenazado, tanto física como espiritualmente, los Avot, Abraham, Itzjak, y Yaakov, rezaban por nosotros. Nos protegían en forma activa. No "ladraban" solamente, sino que salían y "mordían".
No obstante, Noaj fue criticado por no rezar por su generación. El construyó el arca. Cuando la gente le preguntó qué estaba haciendo, les respondió que iba a venir un diluvio y que debían arrepentirse. Pero no rezó por ellos.
Por eso, de todos los animales del arca, precisamente el león mordió a Noaj. Es como si le dijera: "No basta con ladrar (al decirle al pueblo que se arrepienta). ¡También hay que "morder", rezando por ellos!".
"Estas son las generaciones - eventos - de Noaj: Noaj era hombre justo..."(6:9)
La descendencia esencial de una persona son sus actos justos. Así como una persona alimenta y cuida a sus descendientes, sin escatimar amor o esfuerzo para perfeccionarlos, así también uno debe comportarse con sus buenas acciones. Uno debe entregarse completamente para perfeccionar hasta la acción menos significativa - así como haría con uno de sus hijos, porque nadie considera a ninguno de sus hijos "insignificante".
Rabbí Moshé Fainstein
"Dijo Dos a Noaj: Entra tú y tu familia al arca..." (7:1)
La palabra en hebreo para arca es tevá, que también quiere decir palabra. A través de la historia del Pueblo Judío, en tiempos de opresión y asimilación, nuestro único refugio ha sido "entra a la tevá"; entrar en la "palabra". Esa palabra es la palabra del rezo pronunciada por un corazón oprimido; esa palabra es la palabra de la Torá, que ha probado ser "un arca de Noaj" para toda nuestra familia a través de la historia.
Ba'al Shem Tov
UN MUNDO VEGETARIANO
"... D-os vió la tierra, y he aquí que estaba corrupta, pues toda la carne había corrompido su camino sobre la tierra" (6:12)
Si eres vegetariano/a, probablemente te interese saber que hubo una época en la que todo el mundo fue vegetariano.
Hasta la época del Gran Diluvio, en los días de Noaj, no se mataban animales para comer su carne. Recién cuando D-os hizo un "nuevo trato" con los hijos de Noaj - las siete mitzvot de Bnei Noaj- se le permitió al Hombre matar animales para consumir su carne.
¿Por qué? La respuesta a dicho interrogante tiene mucho que ver con los motivos del diluvio en sí: "D-os vio la tierra, y he aquí que estaba corrupta, pues toda la carne había corrompido su camino sobre la tierra".
Al percibir esta brecha en la división fundamental entre el Hombre y las demás especies, D-os produjo el Diluvio.
UN MUNDO VEGETARIANO II
Si no te gusta la carne, o si piensas que no es sana, tienes todo el derecho a abstenerte de comerla. En Shabat, en vez de pollo con papas al horno, puedes deleitarte con un pastel de tofu.
Sin embargo, el judaísmo y tu vegetarianismo entran en conflicto si la razón por la que no comes carne es debido a que crees que tú y la vaca cumplen papeles igualmente importantes en la Creación.
En el universo, todo fue creado para servir a la humanidad. Todas las incontables especies de la Naturaleza, con toda su diversidad, son el "escenario" en el que nosotros hemos de actuar el papel de estrella: reconocer al Creador. Esa es la razón de la Creación, y nosotros somos los responsables de utilizar todo lo que existe en el mundo para ayudarnos a perfeccionar nuestro carácter y acercarnos a D-os. Porque entonces, no sólo que nos elevamos a nosotros mismos, sino que también hacemos que se eleve toda la Creación.
En la jerarquía de la naturaleza, cada ser y cada especie tiene su papel. El mundo mineral sirve de sustento al mundo vegetal: al alimentarse de los minerales, la vegetación incorpora los minerales, con el resultado de que el mundo mineral es elevado a un nivel más alto. Del mismo modo, cuando los animales comen pasto, están elevando el mundo vegetal al mundo animal.
Asimismo, cuando un ser humano come carne, el animal también sube por la escalera de la naturaleza. Cuando un pollo acaba apareciendo en la mesa de Shabat de un judío, se transforma en el medio por el cual el Hombre eleva lo físico a lo espiritual, que es la esencia de la experiencia del Shabat.
Por eso, pide otra hamburguesa verde, pero no excluyas a esa pobre vaca de la mesa de Shabat de otros. ¡Que no sea cosa que un día, en el otro mundo, te topes con un vacuno encolerizado!
Shem mi Shmuel, oido de Rabi C.Z. Senter
Yeshayahu 54:1 -10
Contenido
Asi como en la parasha de esta semana, en la que Hashem promete no traer otro diluvio al mundo, en la haftara se encuentra la promesa de Hashem de nunca enviar al exilio al Pueblo Judio luego de la redencion del exilio actual de Edom.
La parasha describe el terrible diluvio que destruye la tierra y su incontable cantidad de criaturas segun decreto de Di-s Misericordioso. Pareciera el final, pero en realidad es el principio. De las cenizas de un mundo degenerado surge la semilla de Noaj.
De modo similar, la destruccion del primer Beit Hamikdash (Templo) y la dispersion del Pueblo Judio parecia como un "diluvio" que superficialmente era un desastre total.
El profeta dice que mas que la ruina de la nacion, en verdad era su salvacion, y como una madre que ha quedado sola y doliente, Zion sera consolada cuando el exilio haya logrado su porposito de purificacion, y sus hijos retornen a ella.
"...Y Mi bondad no sera removida de ti..." (60:10)
Las palabras "no sera removida" aparecen dos veces en nuestra tradicion. Una vez aqui, y otra mas en Yehoshua 1:5 -"Este libro de la Tora no sera removida de tu boca."
Es el merito del estudio de la Tora -el hecho de que no deja de estar en nuestras bocas- el que nos da el merito de que "Mi bondad no sera removida de ti."
"Vengan todos los que estan sedientos... vayan al agua... tomen vino y leche." (55:1)
Asi como el agua, el vino y la leche se mantienen mejor en contenedores modestos, igualmente la Tora, que satisface la sed de todo el que la estudia, se queda en alguien que es humilde.
La parte revelada de la Tora es como el agua: asi como el cuerpo humano no puede vivir sin agua, igualmente el Pueblo Judio no puede sobrevivir espiritualmente sin la Tora revelada.
Los secretos de la Tora son como el vino: deben ser bebidos con cuidado y no es tolerado por todos de igual modo.
Los midrashim (explicaciones) de la Tora son como la leche y la miel: son dulces y nutren, proveyendo amor y temor de Hashem.
Tiferet Zion
Nos escribe la Sra Alexis S. Berman:
Estimado Rabino:
Me gustaría saber en qué parte la Torá se refiere al tema del enojo.
Muchísimas gracias.
Es muy llamativo que el "enojo" sea algo tan destructivo y, sin embargo, no sea el tema de un precepto directamente. No hay mitzvá "No te enojarás". Rabí Jaim Vital, en su clásica obra "Shaarei Kedushá" responde a este interrogante a través de un concepto de gran profundidad. Antes de poder empezar a cumplir con las mitzvot necesitamos desarrollar nuestros rasgos de carácter básicos. Los rasgos que conforman nuestro carácter determinan el modo en que cumpliremos con las mitzvot. Debemos invertir nuestra energía en perfeccionar estos aspectos de nosotros mismos: una vez que estén desarrollados como corresponde, podremos cumplir con las mitzvot con relativa facilidad.
En conclusión: el superar el enojo es la base del cumplimiento debido de la Torá y, por lo tanto, no se lo cuenta como una mitzvá por separado.
Fuentes:
Bereshit 49:7
Kohelet 7:9
Sifri - Matot
Rabí Jaim Vital - Shaarei Kedushá, 1ra parte, 2da puerta.
Comentarios sobre las Canciones que cantamos en la mesa de Shabat a través de las generaciones.
Aishet Jail
"La mujer valuosa"
Los 22 últimos versos de los Proverbios del Rey Salomón nos sirven por un lado de alabanzas a Hashem y a su Torah, y por otro nos sirven de alabanzas al Shabbat y a la mujer judia que prepara la casa para recibirlo.
En Aishet Jail, la palabra "mujer" es una alegoria utilizada por el Rey Salomón. El Talmud interpreta este pasage diciendo: "Quien encontró una mujer ,encontró el bien " (Proverbios 18) Si esta es una referencia literal, dicen nuestros sabios, mira lo buena que es una mujer virtuosa que incluso las escrituras la alaban. Pero incluso en el caso que sea una referencia alegórica, dice el Sabio Rava, mira lo buena que es la mujer, que ha sido elegida para servir de alegoria para la Torah misma.
Estos versos bíblicos forman un acróstico con las 22 letras del alfabeto hebreo como alabanza a todas las dimensiones divinas del dia santo, El Shabbat, el cual gozamos con este canto, y también loamos a la madre y mujer que tiene todos los talentos y Midot de los que nos habla esta preciosa canción.
Atkinu Seudata
Preparo un Banquete...
"Atkinu seudata demehimenuta"
"Atkinu seudata demehimenuta"
La comida del Shabat es verdaderamente un banquete de fe, dice el Sfat Emet, puesto que el acto mismo de comer constituye una fuente de nutricin de la fe del judo en Hashem.
Esto guarda coherenciacon la idea que sugiere Rab Levi Itzjak de Berditchev, con relacin a la frase de la Tor: "Observars el Shabat porque es sagrado para ustedes" (Shemot 31:14). Con referencia a las fiestas, la regla es que dividimos el da: "Mitad para Hashem y mitad para ustedes". Pero con relacin al Shabat, hasta la comida y la bebida que son "para ustedes" tambin se consideran sagradas.
Selecciones de fuentes clásicas en las que se expresa la singular relación que existe entre el Pueblo Judío y Eretz Israel.
Rabí Zeira, uno de los principales Sabios de Babilonia, se oponía a la opinión de su colega, Rabí Elia, respecto de un asunto legal referente a una herencia. Después de que Rabí Zeira concretó su ansiado anhelo de establecerse en Eretz Israel, reconsideró su posición y estuvo de acuerdo con la opinión de Rabí Elia.
"Esta es la prueba concluyente", exclamó Rabí Zeira, "de que hasta el aire de Eretz Israel hace a uno más sabio" (Bava Batra 158b).
VANDALISMO INDIRECTO
La eliminación de la idolatría en Eretz Israel fue una responsabilidad delegada al Pueblo Judío, al ingresar a la Tierra. Se les ordenó que destruyeran los ídolos, derribaran sus altares y borraran todo rastro de su nombre.
Esta orden va seguida de la advertencia "No haréis así con Hashem, vuestro D-os" (Devarim 12:4). La lectura simple de esta frase se entiende como que no debemos hacer con los objetos sagrados conectados con Hashem aquello que se nos ordena que hagamos con los objetos de los idólatras. Nuestros Sabios concluyen que quien destruye siquiera una piedra del Santuario o del altar, o quien borra una sola letra del Nombre Sagrado ha violado dicha prohibición.
Sin embargo Rabí Gamliel percibe otra dimensión más en esta advertencia: por supuesto que los judíos no son sospechosos de destruir sus propios altares; Rabí Gamliel dice que la Torá nos advierte que no debemos imitar los modos idolátricos de los paganos, haciendo que nuestro Santuario y nuestro altar sean destruídos como resultado de nuestros pecados.
Sifri, Parashat Ree.
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