Or Sameaj
Después de veinte años de matrimonio,las plegarias de Ytzjak dieron resultado y Rivka concebió a los mellizos Esav (Esau) y Yaakov (Jacob).
El embarazo fue extremamente doloroso y Hashem reveló a Rivka que el sufrimiento por el que estaba pasando era un preludio del conflicto futuro entre las naciones descendientes de los mellizos, Roma e Israel.
Esav nace primero y después nace Yaakov agarrando el talón de Esav.
Al ir creciendo fue aparente un gran contraste entre los mellizos, Esav es cazador, un hombre cerca de la tierra, del mundo físico, y Yaakov permanece en su tienda estudiando Torá y desarrollando su espíritu.
En el día del funeral de su abuelo, Avraham, Yaakov cocinó sopa de lentejas, comida tradicional de duelo. Esav entró hambriento, después de un día de caza, y vendió su primogenitura y las responsabilidades espirituales que la acompañan, por un plato de lentejas, demostrando claramente que no se merece ser el primogénito.
Ytzjak fue un hombre rico, y eso causó la envidia de la gente del lugar. Avimelej le rogó que se mudara.
Ytzjak excavó de nuevo los tres pozos abiertos por su padre, alegóricamente los tres Templos que serán construídos en el futuro.
Avimelej viendo que Ytzjak tenía la ayuda de Hashem, pactó con él.
Rivka, actuando bajo órdenes proféticas, que le dicen que la bendición del primogénito tiene que ser para Yaakov, le disfrazó para que fuera él quien las recibiera.
Cuando Esav se quejó a su padre de que su hermano le compró la herencia, Ytzjak se dió cuenta de que es realmente Yaakov quien la merece, porque es Yaakov quien valora las responsabilidades de esa herencia, no los privilegios.
Esav prometió matar a su hermano, entonces Rivka mandó a Yaakov a casa de su tío Laban (hermano de Rivka) para que pudiera allí encontrar una esposa adecuada.
Comentarios a la Parashá
EL BEBE Y EL AGUA DEL BAÑO
"E Ytzjak amaba a Esav, pues tenía caza en la boca, mientras que Rivka amaba a Yaakov" (25:28)
Existe un viejo adagio que reza: "No arrojes al bebé con el agua del baño" que significa que no hay que confundir lo esencial con lo secundario.
¿Qué significa la Torá cuando dice que había "caza" en la boca de Esav? Rashi explica que Esav sabía cómo atrapar con la boca, cómo engañar. Le preguntaba a su padre cómo diezmar la sal y la paja, que son cosas que no hay que diezmar. Por eso su padre pensaba que era muy piadoso.
¿Por qué Esav planteó esa pregunta con respecto a la sal y la paja? Seguramente había muchas otras maneras en las que podía simular su "piedad". ¿Por qué eligió específicamente la sal y la paja?
No todas las cosas fueron creadas iguales. Hay algunas cosas que son esenciales y otras que son secundarias. Cada palacio tiene su ''hall'' de entrada. Nadie va a confundir la importancia del 'hall' de entrada con la del palacio en sí. El palacio es la esencia. El 'hall' de entrada tiene importancia únicamente porque es el único camino que conduce al palacio.
Del mismo modo, este mundo no es la esencia y el fin de toda la existencia. Este mundo no es más que un 'hall' de entrada al gran palacio de luz: el mundo venidero. El mundo venidero es la esencia. Este mundo le está subordinado. Este mundo deriva su importancia únicamente del hecho de que es el único acceso al mundo venidero. En sí mismo, carece de todo valor.
En el reino del tiempo, el Shabat es la esencia. Los seis días de la semana derivan su importancia del hecho de que conducen al Shabat. En sí mismos, son insignificantes.
Lo espiritual es lo esencial. Lo físico es lo secundario. Lo físico es significativo únicamente en la medida en que provee un escenario sobre el cual el hombre pueda crecer en su estatura espiritual.
Yaakov representa lo espiritual. Esav, lo físico. La relación de Yaakov y Esav debía ser de esencial y subordinado. Siempre y cuando Yaakov mantiene su preeminencia, el mundo puede llegar a su objetivo, y el propio Esav, al ser la encarnación de lo físico, también puede alcanzar la espiritualidad apoyando a Yaakov. Sin embargo, Esav no estaba satisfecho con su papel. El quería ser la estrella del show. La esencia de la Creación.
Esav reveló su verdadera intención, que era ser la estrella de la Creación, cuando le preguntó a su padre cómo se diezma la sal y la paja. La sal no posee un valor intrínseco, sino que 'halla' su valor como condimento de otras comidas. Siempre está subordinada. La paja también está subordinada al trigo. Es la vasija que transporta el trigo, su sostén. Pero no es la esencia. El trigo es la esencia. El Pueblo Judío, Yaakov, es el "trigo del mundo". Las naciones del mundo son la "paja", el medio por el cual el Pueblo Judío puede cumplir con su misión espiritual.
Sin embargo, en la mente de Esav la paja y la sal eran esenciales. Por eso le preguntó a su padre cómo diezmarlos. La pregunta de Esav revelaba su verdadera intención. Esav estaba tratando de invertir el orden Divino de la Creación. Estaba tratando de convertir el agua del baño en el bebé.
MI HIJO, EL DOCTOR
"Y éstas son las generaciones de Ytzjak, el hijo de Abraham; Abraham engendró a Ytzjak" (25:19)
Si una persona pobre tiene un pariente rico, no va a dudar en identificarse con él: "Mi primo, el millonario...". Obviamente, lo contrario, no suele ocurrir. Nadie se vanagloria diciendo: "Mi primo, el mendigo".
El comienzo de la parashá de esta semana es tautológico: "Ytzjak, el hijo de Abraham; Abraham engendró a Ytzjak". Si ya sabemos que Ytzjak era el hijo de Abraham, no necesitamos que también se nos diga que Abraham engendró a Ytzjak.
Lo que ocurre es que cuando la Torá dice que Ytzjak era "el hijo de Abraham", nos está revelando la grandeza de Abraham, pues Ytzjak no es más que "el hijo de Abraham": mi primo, el millonario. En otras palabras, Abraham era más grande que Ytzjak.
Pero, por otro lado, cuando la Torá dice que "Abraham engendró a Ytzjak": Abraham es definido como la persona que engendró a Ytzjak, significando que el status de Abraham no era más que ser el progenitor de Ytzjak. Esto implica que Ytzjak era más grande que Abraham.
Entonces, ¿cuál de las dos? ¿Abraham era más grande que Ytzjak, o Ytzjak era más grande que Abraham?
La respuesta es... las dos.
Abraham era más grande que Ytzjak porque Abraham, a diferencia de Ytzjak, no tuvo un maestro. El solo alcanzó el reconocimiento de su Creador. No hubo nadie que lo educara en los caminos de D-os. Ytzjak, en contraste, tenía a su padre Abraham y a su madre Sara. Y ellos fueron los maestros más grandes.
Por otro lado, Abraham le dio la espalda a un mundo de maldad para transformarse en el representante de la verdad en el mundo. Una elección que es clara como el día y la noche. Sin embargo, Ytzjak cambió del bien, al bien. Un logro muchísimo más difícil. Siempre es más fácil seguir los pasos de alguien en vez de forjar el sendero propio de la ruta espiritual. Ytzjak no se contentó con duplicar los logros espirituales de su padre. El quería emplear su propia singularidad para servir a D-os.
Es mucho más difícil cambiar de un bien a otro bien que cambiar del mal al bien.
según oímos de boca de Rabí Yehoshua Bertram.
EXTREMO Y MEDIOCRE
Ytzjak oró ante Hashem frente a su mujer, pues ella era estéril. Hashem aceptó su plegaria (25:21)
Imagínate dos mundos. Un mundo de blanco y negro, de bien en extremo y de mal en extremo. Y otro mundo de mediocridad gris. ¿En qué mundo preferirías vivir? ¿Acaso la verdadera excelencia moral vale el precio de un mal inmenso, o es mejor que no exista ninguno de los dos extremos, al precio de una gran mediocridad?
Cuando Rivka concibió, la historia del mundo podría haber tomado uno de dos caminos: Rivka podía dar a luz a mellizos: uno, la personificación del bien y la verdad, y el otro, el mal y la falsedad. O si no, podía dar a luz a un solo hijo que fuera la síntesis del gran bien y el gran mal: una gran mediocridad.
Ytzjak rezó para que hubiese dos hijos. Rivka rezó para que hubiese uno solo.
Hashem aceptó la plegaria de Ytzjak, lo cual significa que excluyó la de Rivka. ¿Por qué Hashem escuchó a Ytzjak en vez de a Rivka?
Ytzjak era un "tzadik ben tzadik" , un justo hijo de padres justos, Abraham y Sara. Rivka era "tzadik ben rashá", una persona justa hija de padres malvados. Rashi nos explica que no se puede comparar la plegaria de un justo hijo de justos con la de un justo hijo de malvados. La del justo hijo de justos obtiene mayor aceptación.
En realidad, uno pensaría que es exactamente al revés: que las plegarias de alguien que es justo a pesar de su pasado, debería ser más efectiva y llegar más alto en el Cielo. Después de todo, alguien que proviene de una influencia negativa, tiene que invertir un esfuerzo mucho mayor para transformarse en una buena persona. Y ese esfuerzo mayor, debería hacer que sus súplicas fueran mucho más poderosas. Sin embargo, Hashem escuchó la plegaria de Ytzjak y Rivka dio a luz a mellizos, Yaakov y Esav.
Ytzjak era un justo que provenía de un pasado de santidad. El sabía lo que era la excelencia moral. Había visto a su padre Abraham caminar por este planeta. Le resultaba imposible pensar que en la próxima generación no habría nadie como su padre en este mundo, nadie tan recto y justo como él. Inclusive si había que pagar un precio (que también hubiese alguien en el mundo incomparablemente malvado) la existencia de un bien y una verdad superiores valdría la pena. Ytzjak pensaba así porque era un "tzadik ben tzadik", un justo hijo de un justo. El sabía, de primera mano, lo que era la verdadera rectitud.
Rivka, por el contrario, era una persona justa que descendía de padres malvados, "tzadik ben rashá". Ella conocía de primera mano el mal. Ella no podía soportar la idea de que en la próxima generación hubiese alguien tan malvado. Infinitamente preferible sería que el mal se diluyera con una cantidad de bien en un mismo cuerpo. Más vale la mediocridad que la infamia.
Rabí Mendel de Kotzk,
según oímos de boca de Rabí Reuven Lauffer.
EL SEPTIMO POZO
“Los siervos de Yitzjak vinieron y le informaron con relación al pozo que habían cavado, diciendo: ‘¡Hallamos agua!’ Y lo llamó Shivá (siete)...” (26:32)
De los tres patriarcas del pueblo judío, Yitzjak es el más enigmático. La Torá lo describe en un papel pasivo: no es tanto que hace cosas como que otros se las hacen a él. En su juventud, su padre Abraham lo ofrenda como sacrificio. En su ancianidad, su hijo Yaakov lo engaña para recibir la bendición del primogénito. Es el único patriarca que nunca salió de Eretz Israel. Practicamente la única vez que la Torá lo describe en un rol activo es cuando cava pozos. ¿Qué significado tuvo la excavación de esos pozos?
La mayor parte del tiempo vivimos en un mundo ilusorio, ignorantes, tanto voluntaria como involuntariamente, de lo que en realidad es la vida. Vivimos a un plano superficial. Una vez cada tanto, la realidad nos confronta. Un nacimiento. Una muerte. Una salvación. Yom Kipur. Nos ocurre algo que hace que nos despertemos de nuestro letargo.
Todos tenemos adentro un lugar de serenidad, de verdad. El séptimo pozo. Un lugar con el que no nos conectamos muy a menudo. Un lugar que constituye el pozo más profundo de nuestro ser. El séptimo pozo. Así como Shabat es el séptimo día, la raíz más profunda del tiempo, del mismo modo todos tenemos adentro un séptimo pozo, la raíz más profunda del alma.
La tienda de Abraham estaba abierta ante el mundo. El era experto en salir hacia la gente y acercarlos a D-os. El maestro del “kiruv rejokim” (salir hacia los demás). Yitzjak, por el contrario, se buscó a sí mismo, adentrándose en las profundidades del alma, allanando el camino para todos los que vendrían luego.
El séptimo pozo – Rabí Menajem Nisel
"Los sirvientes de Ytzjak cavaron en el valle y hallaron un pozo de agua fresca. Los pastores de Guerar discutieron con los pastores de Ytzjak, diciendo: 'El agua es nuestra', por lo que él llamó el nombre de ese pozo 'Esek', porque se inmiscuyeron con él. Entonces cavaron otro pozo, y también discutieron por ese pozo; entonces lo llamó Sitná. Se trasladó de allí y cavó otro pozo..." (26:19-22)
No es fácil ser rico.
Lleva tanto tiempo, y tanta preocupación, y tantos esfuerzos, proteger y embellecer las riquezas que uno tiene. Hay que inspeccionar las fábricas, hay que almorzar con abogados, hay que hacer cuentas con los contadores. Los recaudadores de impuestos te tienen siempre en la mira. Apenas si uno tiene tiempo para relajarse un rato...
Según nuestros estándares, Abraham, Ytzjak y Yaakov eran archimultimillonarios. Pero a pesar de toda su riqueza, jamás perdieron de vista el propósito de su fortuna.
El petróleo podrá ser llamado "oro negro", pero cuando uno vive en el desierto, la supervivencia depende del "oro blanco": el agua. Sin agua, no tenemos nada. Cuando hubo una disputa por los derechos del agua, ¿Ytzjak se transformó en un litigante? No. Se fue y cavó otro pozo. Cada vez que hay una disputa por algo, va a terminar consumiendo mi tiempo y mi tranquilidad. Y ¿qué voy a ganar? ¿Dinero? ¿Status? ¿De verdad vale la pena? Si me va a desviar del sendero espiritual, me levanto y me voy.
No hay nada que valga tanto como mi espiritualidad. Esa es mi única posesión duradera.
Ytzjak cavó otro pozo: "Sitná", cuyo nombre deriva de la palabra "oponerse".
Si los filisteos tratan de oponerse a mi espiritualidad, si tratan de hacerme arrastrar hacia abajo, me levanto y me voy. Y construyo otro pozo.
En el mundo secular se dice que "El tiempo es dinero".
Nosotros decimos: "El dinero es tiempo".
Lo único que tenemos en la vida es tiempo. Podemos pasarnos la vida hablando con los abogados, o podemos pasarla hablando y escuchando al Creador.
Depende única y exclusivamente de nosotros.
según fue oído de boca de Rabí Moshe Zauderer
"E Ytzjak amaba a Esav, porque había caza en su boca, pero Rivka amaba a Yaakov" (24:28)
En la escena de teatro celestial que tendrá lugar al fin de la historia, Hashem se dirigirá a cada uno de los Avot y les dirá: "Tus hijos han pecado". Abraham y Yaakov Le dirán que si sus descendientes han pecado, deberán ser castigados, pues el Nombre de Hashem se santifica cuando los pecadores son castigados.
Pero Ytzjak defenderá a sus hijos, afirmando que sus pecados fueron pequeños e insignificantes. El hará lo imposible por salvarlos.
¿Por qué es precisamente Ytzjak el que ha de esforzarse más que los otros Avot por buscar clemencia para sus hijos? En especial, él, que es la corporización del temor del Cielo.
Ytzjak tiene un argumento ganador: "Yo también tuve un hijo que pecó, Esav. Pero a pesar de ser yo solamente carne y huesos, lo amé y lo perdoné.
Tú, Amo del Universo, Tú que eres la esencia del perdón, ¡cuánto más Tú deberías exonerar y perdonar a Tus hijos, aunque ellos han pecado contra Ti!"
Por eso, resulta que a través del amor que Ytzjak sentía por Esav, ahora tiene un argumento bien fundado en defensa del pueblo judío.
Eso es lo que significa el versículo citado, cuando dice que Ytzjak amaba a Esav porque tenia caza en su boca. Ytzjak amo a Esav para que, cuando Hashem acusara al pueblo judio, Ytzjak pudiera tener una defensa lista para "apartar" a Hashem, por asi decirlo, para que El los perdonara.
"Y éstos son los descendientes de Ytzjak, el hijo de Abraham. Abraham engendró a Ytzjak" (25:19)
Ytzjak siempre pensó que su único mérito era que era el "hijo de Abraham", y Abraham pensó que su único mérito era que "engendró a Ytzjak". Así sucede con los justos: nunca se ven a sí mismos completos, sino que sienten que su único mérito es por ser el hijo o el padre de un justo.
"La voz es la voz de Yaakov, y las manos son las manos de Esav" (26:22)
La Voz se le da a Yaakov. Y las Manos, a Esav. La Voz es el poder interno que emana del corazón. Las Manos son el poder externo de acción.
Pero estas Manos, las manos de Esav, no se contentan con solamente dominar el mundo físico. Ellas tratan de subyugar constantemente a la Voz. Las manos de Esav se arrojan en las entrañas de Yaakov; son manos ásperas que buscan las profundidades del alma, tratando de poner un ídolo en el santuario interno del alma judía.
Las Manos quieren estrangular a la Voz; la Voz de la plegaria sin el sentimiento del corazón; una mitzvá hecha en forma mecánica: las Manos en acción.
Y la Voz se acalla más y más.
Pero a pesar de eso, la Voz es la Voz de Yaakov, destinada a elevarse, a dominar y a elevar las Manos, a puficarlas y santificarlas.
Cuando Yitzjak percibió que la voz era la voz de Yaakov y las manos, las manos de Esav, pensó que era Esav el que estaba delante de él, y que Esav había adquirido la Voz de Yaakov, vale decir, que la Voz habia santificado y elevado a Esav. La verdad es que Esav permanecio inalterable en su maldad, y que el que estaba parado delante de el era Yaakov vestido ocn las pieles de Esav. Porque la voz, la voz de Yaakov, finalmente penetrará en la capa más externa de la piel, y hasta en el fin mismo del mundo material.
Rabí Shlomo Yosef Zevin en Le Tora y le Moadim.
"Con pieles de cabras de piel suave ella le cubrió los brazos y su cuello " (27:16)
Cuando Yaakov apareció ante su padre ciego, Itzjak, y éste le tocó los brazos y las manos, dijo: "La voz es la voz de Yaakov, pero las manos son las manos de Esav".
¿Por qué Yaakov no modificó también su tono de voz para que sonara como la voz de Esav? En otras palabras, si Yaakov se tomó el trabajo de ocultar las diferencias físicas que lo distinguían de Esav, ¿por qué no ocultó también la voz? A pesar de que todas las cosas se decretan en el Cielo, el Hombre tiene la obligación de esforzarse por sí mismo (hishtadlut). Pero esto no significa que tenga que cambiar su personalidad por completo.
La voz es la esencia de Yaakov. Su sello distintivo es la voz de la Torá, la voz de la plegaria. La voz define quién es Yaakov. Por eso no tuvo necesidad de cambiar su esencia para engañar a Itzjak.
"Y Yaakov era un hombre simple" (25:27)
El individuo debe poder tener control y dominio de sus rasgos de carcter, ejercitando el rasgo apropiado en la situación adecuada. Porque hay veces en que deberá aplicar un "mal" rasgo de carácter por una buena razón, tal como enseñan nuestros Sabios "todo el que es compasivo cuando la situación exige dureza, al final se comportará con dureza cuando tenga que tener compasión (Kohelet Rabá cap. 7).
Por eso a Yaakov se lo llama "un hombre simple": un hombre, lo cual implica que era capaz de dominar su carácter, en vez de que su carácter lo dominara a él. Yaakov podía aplicar su simpleza cuando hacía falta, pero cuando se trataba de engaños y trampas, podía ser artero y astuto igual que era simple.
"... Y Esav llegó del campo y estaba exhausto". (25:30)
Si hay algo que puede desestabilizar a la persona, haciendo que se ponga irritable e irracional es estar cansado. Todos somos muy santos después de una buena siesta. Pero ¿qué pasa cuando el bebé nos despierta cinco veces a la noche?
La esencia del pueblo judío es que realizan el servicio de Hashem inclusive cuando están exhaustos. Hasta cuando tienen ojeras de tan cansados que están, no se rinden ni dicen: "Uy... qué cansado que estoy...".
Pero cuando Esav está cansado, enseguida vende su primogenitura, el manto de su responsabilidad espiritual, sin pensarlo más.
Cuando el pueblo judío es perseguido por Amalek (epítome de todo lo que se opone a Hashem en este mundo), a pesar de estar "cansados y agotados", los judíos luchan.
La batalla no es un asunto de buen tiempo. Cuando bajan las fuerzas y la cosa se pone dura, ahí es cuando los duros hacen las cosas.
(Oído de Rabí Moshe Carlebaj)
"Y estas son las generaciones de Yitzjak, hijo de Avrham, Avraham engendró a Yitzjak" 25:19
La Torah nos dice que Avraham fué padre de Yitjak para dar enfasis a al hecho de que Avraham trabajó incesantemente para implantar en el corazón de su hijo el amor a Hashem y no solo predicó con el ejemplo.
"Los hijos se agitaban dentro de ella" 25:22
Durante su embarazo,cuando Rivka pasaba frente a la Yeshiva de Shem y Eber, Yaakov se agitaba en su vientre y queria salir, y cuando pasaba frente a un templo de idólatras, era Esav quien empujaba para salir.
Podemos entender porqué Esav queria salir del vientre de su madre, ese es un lugar donde no hay idolatria, pero ¿porqué Yaakov también empujaba? . El Talmud nos dice en Nida 30,que durante el embarazo hay un ángel que enseña a los fetos Torah. ¿Porqué pués queria Yaakov dejar a tan angelico maestro?. La respuesta es simple, puedes tener el mejor maestro del mundo, pero si tienes un mal compañero de cuarto ¡es mejor largarte!
Ciudades de Israel
EILAT
Este, el nombre del asentamiento más meridional de Israel, aparece siete veces en el Tanaj. Aparece mencionado (Devarim 2:8) como una de las estaciones de la travesía de Israel desde Egipto a Eretz Israel. Luego vuelve a aparecer como una designación geográfica para el puerto adyacente de Etzión Guever, en que la flota del Rey Salomón mantenía relaciones comerciales con un país vecino (Melajim I 9:26) y nuevamente en conexión con el frustrado intento del Rey Yehoshafat por enviar barcos a Ofir en busca de oro (Melajim I 22:49).
La moderna Eilat sirve como el puerto del país en el Mar Rojo y se ha transformado en una ciudad con población estable. Sin embargo, su fama se debe principalmente a la atracción turística que representa tanto para los propios israelíes como los turistas del extranjero.
Comentarios sobre las Canciones que cantamos en la mesa de Shabat a través de las generaciones.
Dror Yikra "El Proclamara Libertad..."
Dror ikrá leben im bat \"El proclamará libertad para el hombre y la mujer\"
En la famosa Campana de la Libertad del Independence Hall, situado en Filadelfia, se encuentra inscripta la frase bíblica (Vaikra 25:10): \"Proclamarás libertad -dror- a través de la tierra y a todos sus habitantes\". En un sentido más profundo, esta palabra \"dror\", en el contexto de esta orden de liberar a los esclavos en el Año del Jubileo, la explican nuestros Sabios (Rosh Hashaná 9b) como la libertad de elegir el lugar donde uno quiere estar, que es un privilegio que se le niega al esclavo que está imposibilitado de salir de la casa de su amo. La libertad de que goza el judío en Shabat no es únicamente el descanso de las labores cotidianas del resto de la semana que le imponen las circunstancias, sino también el privilegio de permanecer en su casa, en vez de salir al campo, a la oficina o al mercado.
Por eso, deja que tu imaginación te permita oír la campana de la libertad sonando, para que acompañe a tu alma cuando cante esta canción de libertad.
Yom Shabbat Kodesh "El Sábado dia Santo"
\"Carne, vino y pescado, nada nos debe faltar. Yosef cortó un pescado y se encontró un tesoro dentro.\"
\"Yofef Mokir Shabbos\" se ganó este título, dicen nuestros Sabios,(Mesejta Shabbat 119), porque honoraba el Shabbat increiblemente, siempre comprando lo mejor que podia encontrar en el mercado.
Una vez, astrólogos informaron al rico vecino de Yosef que perdería toda su fortuna y que Yosef la ganaría. Para asegurarse de que no pasara tal cosa, el vecino vendió todas sus posesiones y se compró una joya carísima que siempre llevaba dentro de su turbante. Un día, paseándose por el puente, se levantó un gran viento y el turbante voló hasta caer en el río con la joya dentro, un gran pez se comió el vistoso turbante, joya incluída.
Una barca de pescadores atrapó al gran pez y lo llevaron inmediatamente al mercado. Era antes de Shabbat y todas las amas de casa habían hecho ya sus compras, o sea que no hubo comprador, los pescadores pensaron en Yosef, y fueron a su casa a ofrecerle el pescado. Naturalmente Yosef lo compró y cual no sería su sorpresa al abrirlo y encontrarse con una valiosa joya!
Así se cumplió el dicho:
"El Shabbat siempre te devuelve lo que gastaste para honorarle"