ABRAHAM

Y dijo Hashem: ¿acaso Yo puedo ocultar a Abraham lo que voy a hacer?... y se bendecirán en él todos los pueblos de la tierra

(Bereshit 18,17-18)

 

Y explica Rashi, a partir del Midrash Hagada: el recuerdo del justo, para bendición, entonces, después de recordarlo, le dio Su Bendición.

Y la bendición que recibe Abraham no está relacionada al hecho de que Hashem no le oculta lo que hará, sino que llega, sólo después de recordarlo. Tal vez, es necesario entender – dice el rab hagaon Jaim Friedlander ztz”l – no es la primera vez que el Creador recuerda el nombre de Abraham, ¿y por qué lo bendice ahora y no antes? A la fuerza, parece que – aunque dijimos que no – hay una relación entre la bendición y la revelación de los hechos.

Hay otra cosa que debemos entender en el versículo siguiente: es mi querido, porque ordena a sus hijos... ¿y qué relación tiene con la revelación de la destrucción de Sedom? El Ramban explica que se trata de la supervisión particular sobre Abraham, pero, todavía no se entiende...

En el Midrash, dicen nuestros sabios: Abraham, que era tan querido para Hashem, hasta decir que no puede hacer nada sin su consentimiento...

Dijo rabi Shmuel, hijo de Najman: se compara con un rey que tenía un consejero, y no hacía nada sin consultarlo.

Cierta vez, el rey se apartó de su costumbre, quiso hacer algo, no le consultó a su consejero, y después dijo: ¿para qué lo nombré mi consejero?, ¿para hacer algo sin su consejo?, por eso, el rey fue y le reveló lo que pensaba hacer.

Agregó rabi Iudan: Hakadosh Baruj Hu dijo, Yo tengo allí a Lot – hijo de su hermano – y no voy a revelarle a él.

El versículo nos trae un motivo, Hashem revela todo a Abraham, por ser Su querido, ya que ordena a sus hijos para que vayan por los Caminos de Hashem, y escribió Rashi, que el versículo muestra ese amor por Abraham, y por eso, le revela la sentencia contra Sedom.

Pero, nuestros sabios, en el Midrash, ¿dicen que Abraham es el consejero del Creador?... ¿es posible?

Otra cosa dijeron nuestros sabios en el Midrash, después de la opinión de rabi Shmuel Bar Najman y rabi Iudan: los rabinos dijeron: ya lo nombré como vuestro padre, como está escrito: porque eres el padre de muchos pueblos, ¿Yo puedo juzgar a los hijos sin el padre? Le revelé la entrega Tora, le revelé el Gueinom, ¿el juicio de Sedom que será mañana, no le revelaré?

Le revelé a Abraham sucesos lejanos, como la entrega de la Tora... El juicio sobre Sedom es algo muy próximo, ¿no se lo voy a revelar? Además, no juzgamos al hijo sin el conocimiento del padre.

Ahora, nuestros sabios traen como motivo, que Abraham es el padre de los pueblos, es decir, también el padre de Sedom, y Hashem debe contarle que pretende destruir Sedom.

¿Cómo es posible entender? Abraham ordena a sus hijos para cuidar el Camino de Hashem, para hacer caridad y justicia... los habitantes de Sedom son parte de los hijos de Abraham, y no van – precisamente – por el Camino.

Deberíamos decir, que Abraham y su casa, su familia – ellos hacen caridad y justicia – pero están separados de todos los pueblos, que hacen todo lo contrario.

Tantas cosas necesitamos aclarar... comencemos con el nombre Abraham – padre de muchos pueblos.

Cuando Hashem le ordena sobre el Brit Mila, allí dice el versículo (Bereshit 17,5): y no será llamado más, tu nombre Abram, sino Abraham, porque te hice padre de muchos pueblos.

Explica Rashi que las iniciales de “padre de muchos pueblos” están incluidas en su nombre, y la letra Resh (? (que estaba al comienzo, no indicaba sino que era el “padre para Aram”, padre sólo de su familia, y después, se hace padre de todos los pueblos. Y vemos, que por medio del Brit Mila, Abraham se separa de todos los pueblos, porque antes del Pacto, estaba asociado a todos los pueblos, y el Brit lo hace diferente a ellos, lo separa...

Y ya dijeron nuestros sabios, en el Midrash (Ialkut Shemoni 16,80), que Abraham le pregunta a Hashem: si el Brit Mila es tan querido para ti, ¿por qué no se lo diste a Adam Harishon?, ¿por qué desde Adam Harishon, nadie fue ordenado sobre el Brit Mila?

Le dijo Hakadosh Baruj Hu: somos suficientes Yo y tú en el mundo, alcanza para Mí, el Pacto que Yo hago contigo, y no necesito a ningún otro...

Encontramos – entonces – que el Brit Mila es una separación entre Abraham y los pueblos del mundo...

¿Y cómo es posible que con el Brit Mila – que es una separación – Abraham se convierta en el padre de todos los pueblos? Para ser padre, que es una función dentro de la sociedad, debe estar integrado a todos, y si no lo fue antes del Brit Mila, ¿cómo podrá serlo después?

Lo entendemos con nuestros versículos, con la Bendición, que Hashem hará de Abraham un pueblo grande y se bendecirán en él todos los pueblos de la tierra, y Abraham es el querido de Hashem, porque ordenó a sus hijos a conducirse por los Caminos del Creador...

Los versículos nos describen qué sucedía en el mundo hasta Abraham, y lo que sucederá desde que Abraham es el elegido.

Y lo explicaremos, de acuerdo a las palabras del Ramjal (rabi Moshe Jaim Luzzato, en su libro Derej Hashem):

Adam Harishon – antes del pecado – estaba en una posición muy elevada, mucho más de lo que están hoy los hombres... y si no hubiera pecado, se habría elevado muchísimo más, una elevación sobre cada elevación.

En ese nivel, tendría hijos e hijas, un número establecido por la Sabiduría de Hashem Itbaraj, de acuerdo a lo que el Creador considerara digno para alcanzar la integridad...

Con el pecado, desciende su nivel espiritual hasta un punto muy bajo, y se iguala a todas las creaciones, que también descienden en su categoría. Toda la Creación se encuentra en un nivel extremadamente bajo, para nada digno del concepto de eternidad que reinaba en un principio. Y en esta situación, nacen hijos e hijas en el mundo, todos en un entorno de bajo nivel espiritual.

Tal vez, Adam Harishon, a pesar de su gran caída, no se conforma con estar igual que todos los hombres, y se esfuerza por ascender sobre el resto de las creaciones, intentando apoyarse en sus verdaderas raíces, buscando la elevación que tuvo, cuando se estropeó.

Y no renuncia por completo, al ver que no puede volver a su elevación original, a niveles del Cielo, pero – en su realidad – se mantiene en la misma categoría baja hasta la cual cayó...

Y podemos ver, que Hakadosh Baruj Hu le da – antes de que nazcan hijos e hijas en ese tiempo – la posibilidad de elegir, que se fortalezcan y se eleven, buscando alcanzar niveles más elevados.

Y les da a ellos tiempo para hablar... y fue ese tiempo desde Adam Harishon hasta la generación de la torre de Babel (Dor Haplaga).

Antes del pecado, Adam Harishon era el elegido e indicado para llevar a la Creación a su integridad y a su finalidad, y su descendencia sería – sólo – la ramificación de esa raíz de pureza y santidad...

Después del pecado, desciende... y Hakadosh Baruj Hu espera que llegue un hombre, para que la finalidad de la Creación salga de él, y lleve a toda la Creación hacia la integridad...

Durante todo ese tiempo, los justos no dejaron de proclamar la Verdad a la gente, como por ejemplo: Janoj, Metushelaj, Shem y Ever, que advertían a todos para que se corrijan a sí mismos.

Y no sólo fueron hombres justos, sino que también enseñaron a otros...

Pero, “se llenó la bolsa de las creaciones” (o digamos, terminó el tiempo que Hashem decidió esperar) en la generación de la torre de Babel, y las creaciones continúan en su descenso, en lugar de intentar ascender, y van alcanzando otro extremo aún más bajo. Y a pesar de todos los intentos, termina el período en que existía la posibilidad – en manos del hombre y con el servicio al Creador – de buscar alguna de sus raíces.

Entonces, Hashem Itbaraj supervisa a todas las creaciones, y ve toda la espiritualidad a la que hubiera sido digno alcanzar – según sus acciones – a qué punto podrían haber llegado a partir de sus orígenes... (y no llegaron).

Y todos se encuentran frente al Juicio Celestial, dignos de permanecer sólo en ese nivel tan bajo que comenzó con el descenso de Adam Harishon y continuó con su descendencia, como consecuencia del pecado, sin haber podido despegar – de ese punto tan bajo – en absoluto. Todos, sin excepción (mejor dicho, con una excepción), cayeron acompañando la caída de Adam Harishon.

Y Abraham, sólo Abraham, fue elegido por sus acciones y porque consiguió elevarse, y fue fijado como se planta un árbol, con toda su excelencia y su gran valor, porque en él se hizo realidad – nuevamente – una categoría superior, Celestial... y de él (de este árbol) saldrán las ramas, su descendencia...

La elección de Abraham se remonta al versículo: y de Abraham saldrá un gran pueblo... no podemos decir que aquí se hable de cantidad, sino de la esencia y la finalidad de la Creación, como sigue diciendo la Tora: es mi querido, porque ordena a sus hijos... Abraham Avinu, que es el origen, él ordena a sus “ramas”, y cuidarán el Camino de Hashem, para hacer caridad y justicia... cuidarán el programa para llegar a la integridad de la Creación, y sacarán a la luz, el Camino de Hashem, que es íntegro en caridad e íntegro en justicia... para que Hashem traiga a Abraham como le dijo... volcando sobre Abraham, todas las bendiciones que le garantizó con Su Pacto, donde – figurativamente – Hashem le ordena ayudarlo, para llevar a la Creación a su integridad...

Sifte Jaim.

Leiluy Nishmat

Israel Ben Shloime ztz”l

Shlomo Ben Simi z”l

Rab Itzjak Ben rabi Shalom Mordejai Shevadron ztz”l

 

Lea (Luisa) Bat Rosa Aleha Hashalom

Iemima Bat Abraham Avinu Aleha Hashalom

Olga Bat Eliahu Aleha Hashalom

Clara Bat Elías Aleha Hashalom

Rivka Bat Mordejai Jaim Aleha Hashalom