HUMILDAD   

Y (Hashem) llamó a Moshe… (Vaikra 1,1)

Explica Rashi: y llamó a Moshe – para todas las palabras, y para todos los dichos, y para todas las órdenes, se adelanta un llamado… y ese llamado es una expresión de afecto, una expresión que – normalmente – utilizan los Angeles que sirven al Creador, como escribió el profeta (Ieshaiah 6,3): y llamó el uno al otro… (Vekara Ze El Ze…)

Sin embargo, cuando Hashem se le presenta a los profetas de los pueblos del mundo, lo hace con una expresión que denota algo casual, sin pureza, como cuando Hashem habla a Bilaam (Vikar, y no Vaikra).

Esta palabra “Vaikra”, Moshe Rabenu la escribió con la “Alef” (la letra final de esta palabra), pequeña, y también, cuando sabemos que Bilaam no llega ni al tobillo de Moshe Rabenu, en grandeza, pero, como en el caso de Bilaam, ahí está escrito sin “Alef”, Moshe Rabenu no quería que junto a él, la palabra aparezca completa, y – finalmente – podríamos decir que Hashem y Moshe llegaron a un acuerdo: no podía ser que no estuviera escrita la “Alef” ni tampoco que sí estuviera escrita… por eso, se escribió, pero más pequeña. ¿Y todo esto por qué?, debido a la enorme humildad de Moshe…

De las experiencias de la vida, durante decenas de años – dice el rab hagaon Arieh Shejter ztz”l – yo puedo atestiguar, que cuanto más grande es un hombre – más grande será su humildad.

Cuentan sobre rabi Jaim Soloveichik ztz”l, que en su juventud tenía un compañero de estudio, llamado rabi Zalman Sender Shapira ztz”l, más tarde conocido por ser el rebe de Meelitz. Los dos jóvenes, que eran muy inteligentes, se sentaban a estudiar Tora con el padre del – entonces – joven Jaim, es decir, con rabi Iosef Dov Soloveichik ztz”l, el Beit Haleivi. Una vez, rabi Iosev Dov le preguntó al pequeño Zalman: dime, por favor, Zalmale, ¿quién es más grande en Tora, tú o mi hijo Jaim? Respondió Zalman: yo no puedo contestar a esa pregunta, porque si yo digo que yo soy más grande en Tora que mi compañero, estaría mostrando que soy altanero. Y si yo digo que mi compañero es más grande que yo, en Tora, estaría mintiendo… Saltó el pequeño Jaim, y dijo: ahora, Zalmale, tú eres, también altanero y también mentiroso…

Pregunté, una vez, a un niño de nueve años: ¿quién es el mejor niño de tu clase?, y él me respondió de una forma muy parecida: yo no puedo responderte, porque si te digo que yo soy el mejor, sería una expresión altanera, y si te dijo que el mejor es otro, estaría mintiendo… Quise explicarle que aquí no existe la altanería, y para eso, le pregunté: ¿quién sabe estudiar mejor, tú, o el hijo de un vecino que profana – lo alenu – el Shabat? Cuando el niño me respondió que aquí no hay pregunta, y que es seguro, que él estudia mejor que el hijo de un vecino no observante, seguí con otra pregunta: ¿acaso tú puedes sentirte orgulloso de esto? Los dos sabemos que si el hijo del vecino no observante, hubiera nacido en el seno de una familia observante, y habría tenido el gran mérito de estudiar en un Talmud Tora – es posible que te hubiera superado con creces… Entonces, no hay ningún motivo para que te sientas orgulloso con la realidad de que tú sabes estudiar Tora y él no. Hakadosh Baruj Hu te eligió a ti, para que tengas un papá observante, que invirtió en tu corazón y en tu alma… el otro niño – pobrecito – nació de un padre no observante, que no supo invertir.

El niño no es culpable, es un bebé que fue secuestrado. Y de aquí podemos entender: a pesar de que tú sabes, que estudias mucho mejor, no hay ningún motivo para sentir – con soberbia – que eres mejor que él… Ser humilde no significa no saber cuál es nuestro nivel… significa no atribuir ese nivel, esas condiciones, a nosotros mismos, a nuestra inteligencia o a nuestra capacidad… Es necesario pensar: si Hakadosh Baruj Hu le habría dado la misma misión que recibí, a otra persona, tal vez, esta persona habría alcanzado el objetivo, mucho mejor que yo… Pero, nosotros no conocemos los cálculos del Bore Olam, y por qué eligió a cada persona con su función…

Moshe Rabenu conocía bien lo grande que eran sus cualidades, no tenía ninguna duda al respecto… Pero no sabía por qué, Hakadosh Baruj Hu lo eligió – exclusivamente a él – para conducir al pueblo de Israel y no a ningún otro… El acepta que ésta es la Voluntad de Hashem Itbaraj – y se compromete a cumplir con la función que el Creador le encomienda, pero sabe que todo lo que tiene, es por el mérito del pueblo de Israel… Como escribió el “Or Hajaim” Hakadosh, y éstas son sus palabras: Y explicando por el camino del “Remez” (señales), encontramos en este camino, poder decir que Hakadosh Baruj Hu vio que podía atraer a Moshe y acercarlo, y por eso lo llama – entre todos – y hace que el valor y la grandeza sean para Moshe… por esto dijo: el hombre que acerca (que entrega todo su ser) todo lo que Hashem lo acercó a la Divinidad… (por eso el versículo dice el hombre que acerca de él, entrega todo lo que tiene).

Y podemos explicar: por el lado de Israel, ellos cumplen por medio del acercamiento, como escribimos más arriba, que Hakadosh Baruj Hu hablaba con Moshe – pero no para él – sino para Israel, y así decimos: durante treinta y ocho años, en que Israel recibió regaños, Hashem se alejó de Moshe, y disminuyó su honorabilidad, porque Hashem no habló con él…

Y si hablamos de humildad, veamos algunos ejemplos con los grandes de Israel: El Staipeler, rabi Iaacov Israel Kanievsky ztz”l, cuando la gente se asombraba, al ver que su Suca, estaba llena de gente durante los días de Jol Hamoed, porque toda la gente quería visitar a su rabino en las fiestas, él decía: yo sé por qué hay tanta gente: ¡mi Suca es la más grande de Bnei Brak! Y sobre su cuñado, el “Jazon Ish” ztz”l, la gente siempre veía que se comportaba con tanta humildad, y cuando le preguntaron si conocía su grandeza, él respondía: si Hakadosh Baruj Hu le hubiera dado los mismos elementos a otra persona, ésta sería mucho más grande que yo…

Arieh Shaag.

LEILUY NISHMAT

Israel Ben Shloime ztz”l

Lea (Luisa) Bat Rosa Aleha Hashalom

Leah Guitel Bat Rajel Aleha Hashalom

Sofía Bat Baruj Aleha Hashalom

Daniel Israel Ben Iehuda ztz”l

Iemima Bat Abraham Avinu  Aleha Hashalom

Shlomo Ben Simi ztz”l

Olga Bat Rosa Aleha Hashalom

Clara Bat Elías Aleha Hashalom

Rab Itzkaj Ben rabi Shalom Mordejai Shevadron ztz”l

Rivka Bat Mordejai Jaim Aleha Hashalom