Adaptación Rav Gabriel Guiber
La Hoja

La Hoja Hazinu-yom kipur 2

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BS”D

PARA QUE ESTUDIAR SI DESPUES ME VOY A OLVIDAR

Porque no es algo vacío para ustedes, sino que es vuestra vida… (Devarim 32,47)

Dice Rashi sobre el versículo: no gratuitamente se esfuerzan en el estudio de la Tora, ya que el pago es grande y la vida de ustedes es precisamente ésta.

Y el rab Najman Mibreslev ztz”l nos dice cómo debe ser la forma de estudiar, ya que el mundo tiende a equivocarse y haraganea en el estudio de nuestra Sagrada Tora, dado que por la naturaleza de la persona, nos olvidemos de lo que estudiamos, entonces podemos pensar que todo nuestro esfuerzo fue en vano, ya que al final nos olvidamos gran parte de lo que estudiamos con tanto esfuerzo.

Llegamos a la conclusión de que no vale la pena sacrificarnos tanto, más cuando después de los ciento veinte años nos presentemos vacíos... mejor no estudiar nada, así, tampoco olvidaremos nada... 

Continúa diciendo que, en el futuro, le recordarán a cada persona todo lo que estudió en su vida, lo que recordó y lo que se olvidó, y viene el Midrash Kohelet Raba a fundamentar esta expresión: rabi Jizkia en nombre de rabi Simon hijo de rab Zabdi, dijo: toda la Tora que estudiaste en este mundo te la llevarás al mundo venidero, porque en este mundo estudiaste y parte olvidaste, pero en el mundo futuro está dicho (Irmiahu 31): les di Mi Tora y los acerqué a Ella.

Y me parece – dice el rab Iaacov Noiman ztz”l – que la persona no tiene que perder toda esperanza y dejar de estudiar porque después se va a olvidar, pensando que todo su dedicación fue para nada, ya que si la finalidad del estudio de la Tora fuera solamente para saber las leyes, entonces alcanzaría con estudiar, por ejemplo, el tratado del Talmud de Baba Kama para saber todos los temas sobre daños... y nada más, y si ahora nos olvidamos las leyes sobre los daños, que es lo único que estudiamos, seguro que tenemos motivos para desesperarnos, ¿por qué?, porque al no ver que logramos algo, nuestra propia naturaleza nos hace perder toda motivación, porque hicimos una gran inversión y no sentimos haber alcanzado ningún objetivo, nuestra alma no queda satisfecha, al contrario, tenemos la sensación de haber perdido el tiempo.

Pero, debemos saber, que la finalidad del estudio de la Tora no es sólo conocer las leyes que necesitamos aplicar, sino como dice rabi Meir en el Pirke Avot (cap. 6): todo el que estudia Tora con intención, se hace merecedor de muchas cosas..., y continua rabi Meir enumerando: y no solamente eso, sino que todo el mundo se sostiene gracias a él, y se lo llama querido, porque quiere a todas las criaturas, alegra al Creador, alegra a todas las creaciones y se envuelve de humildad, temor y aptitudes, para ser una persona justa, correcta y honesta, y se aleja de los pecados, y se acerca a los méritos, y todos tienen provecho de sus consejos y enseñanzas, de su sabiduría y entendimiento...

Vemos que hay una evolución, todas sus acciones son elevadas y enaltecen el Nombre del Bore Olam, y todas estas virtudes no dependen en absoluto del recuerdo de lo que la persona estudió.

El esfuerzo y la dedicación al estudio de la Tora es lo que santifica y purifica a la persona y la hace merecedora de todas estas virtudes.

Ahora entendemos, que la persona que se esfuerza en el estudio de la Tora tiene, en este mundo, muchos motivos por lo que esforzarse, aparte de la posibilidad que existe de acordarse o no de lo que estudió, y descubrimos que no es tan importante el recuerdo de lo estudiado frente a las cualidades y virtudes que adquirimos con el esfuerzo y la dedicación al estudio de la Tora, con lo que al final también va a lograr la persona obtener el recuerdo tan buscado. Como dice en el Pirke Avot, a la persona que tanto esfuerzo invierte le mostrarán los secretos ocultos en la Tora, y se convertirá en un manantial que fluye o en un río que nunca se interrumpe, ya que Hakadosh Baruj Hu es El que nos da la sabiduría, el entendimiento, la inteligencia, por eso, el que se hace haragán en el estudio de la Tora por temor a olvidarse, está cometiendo un error gravísimo, ya que este es el consejo del instinto del mal que engaña a las personas con cosas sin sentido.

Y hay más motivos para que estudiemos: el placer que nos proporciona ocuparnos en la Tora no se compara con ningún otro placer de este mundo, como dijo el Rey David: es preciada (la Tora) como el oro, es dulce como la miel..., y esto tampoco depende de recordar o no, ya que en el mismo momento del estudio la persona siente la dulzura de la Tora. Y si estudiamos Tora y no sentimos nada, si no encontramos la motivación, y en cambio, nos pesa el estudio, y sólo pensamos en que tendremos premio, dudamos (aunque nosotros no sabemos cuáles son los premios y castigos en el mundo venidero) si por esta forma de estudiar podemos recibir premio en el mundo venidero. Y tampoco por estudiar así recibirá premio en este mundo, como dice el Rambam: la persona que sirve al Bore Olam solamente por temor o para recibir su premio es como el servicio al Creador que puede hacer un niño pequeño, ya que si estudiamos Tora y cumplimos preceptos, pero no sentimos el placer y la dulzura de los preceptos de Hashem, es señal que no estamos ni estudiando ni cumpliendo la Tora de Hashem como El nos lo pide...

Por eso, por el placer y la satisfacción que sentimos en el momento de estudiar nuestra Sagrada Tora, estamos obligados a invertir, aunque después podamos olvidar, y esto es lo que decimos en nuestros rezos: pueblo que engorda de placer, porque el más grande de los placeres es hacer la Voluntad de Hashem Itbaraj, y por ser tan grande el placer, no solamente que no pensamos en el premio para nosotros y nuestras familias, sino que palpamos el surgimiento de un sentimiento de gratitud, no es Hashem Quien debe pagarnos, sino nosotros pagar al Creador por el placer que nos brinda…

¡¿Cómo podremos pagarle al Bore Olam, que nos dio una Tora como ésta, que nos endulza la vida en este mundo?!!!

Porque la Tora es la vitamina para la vida, como dijo el Maran de Voloshin ztz”l sobre la Mishna del Pirke Avot: corre para un precepto fácil y para uno difícil, porque tú no sabes cómo te regalan el pago de los preceptos, y la pregunta (en castellano se ve con más claridad, ya que en hebreo dice “Matan Sejaran” en lugar de “Sejaran”) es por qué no dice que no sabemos cuál es el pago de los preceptos… Matan Sejaran, un pago y un regalo, ¿qué significa el regalo del pago? Nosotros no sabemos cuánto tenemos que pagarle Todopoderoso por el regalo que nos hizo, porque nos dio la Tora y sus preceptos que nos endulzan la vida.

Y que se quede tranquila la persona que tiene miedo de que se olvidará lo que estudió, ya que después recordará todo, como está escrito: te esforzaste y no encontraste, no te creemos... Y por el mérito del estudio de nuestra Tora, esforzándonos, con continuidad, seamos merecedores, todos juntos, con todo el pueblo de Israel de Gmar Jatima Tova – que se complete y selle la firma de Rosh Hashana, para bien, y de la pronta venida del Mashiaj Tzidkenu.

¿NECESITAMOS EL ARREPENTIMIENTO?

En los tiempos de las monarquías, la traición al reino era uno de los pecados más grandes y por cierto graves. Y el castigo al traidor era terrible, y a la vista de todos, para que a nadie le queden ganas de hacer lo mismo. Peor era el caso si el traidor era una de las personas cercanas al rey, en la cual el rey depositaba toda su confianza.

Ocurrió en un reino que uno de los ministros más queridos por el rey resultó ser un traidor, y lo encarcelaron hasta que sea sometido a juicio. La noticia llegó a todos los rincones del reinado, y era el comentario del momento, todos esperaban el juicio y querían conocer cuál sería su castigo.

Los días fueron pasando, el juicio se acercaba, y en el rey nació un sentimiento de piedad por su querido ministro y amigo. Por más grande que fue la traición que su amigo hizo contra el mismo rey, de todas formas, era muy difícil para él hacer sufrir tanto a su querido amigo de siempre, y no sabía qué hacer para salvarlo. Sus manos (las del rey), estaban atadas, ¿cómo podía pasar por la cabeza del rey el pensamiento de cambiar la ley del país hacia un traidor?, el rey no podía anular el castigo y el juicio contra la traición.

También el acusado entiende que por más que el rey quiera salvarlo no puede hacerlo, no entra en sus posibilidades, tiene que demostrar que la ley es ley, ya que si no lo demuestra pierde todo su poder. Con todo su dolor y aunque se sienta arrepentido de lo que hizo, sabe que no tiene esperanzas, no se puede cambiar ni despreciar la ley.

Una mañana, el acusado, en su celda, escucha una voz extraña que viene desde abajo, de la tierra. Siente miedo, el piso está hablando, se mueve debajo suyo, ¿será un terremoto?, se estremece, la tierra se mueve más, se para y ve que se hace un agujero bien grande en el lugar en donde estaba acostado, y con toda esa revuelta de tierra ve que una persona sube por el agujero, y esa persona no es otra que… ¡el mismísimo rey!!!

El rey se para en el borde del pozo y se sacude la cara y todas sus ropas reales cubiertas de tierra, y lo llama para que lo siga por dentro del pozo que él mismo cavó. Un sentimiento imposible de explicar, una alegría sin límite se apodera de ambos, el acusado, corre al encuentro de su querido rey, y juntos entran al túnel y a medida que se van alejando en su interior van tapando el pozo para que no se descubra el hecho.

En la oscuridad de la caverna, el rey le dice a su amigo: hace mucho tiempo que estoy buscando la forma de sacarte de la cárcel, pero no encontré la forma de evitar el juicio justo en tu contra. Porque yo soy el rey, y el primero que debe respetar la justicia, y en base a mi conducta se rige toda la estructura de la justicia del reino, por eso no es posible que se sepa que yo quiero hacer algo en contra de mi propia ley. Por eso encontré otro camino para salvarte, cavar debajo de mi propio trono un túnel que llegue hasta tu celda, ya que mi trono es el único lugar al que nadie puede llegar sin mi permiso. Todos los días, corría el trono a un costado y cavaba un poco más, hasta que hoy llegué a tu celda… y ahora nadie puede decir nada acerca de lo que hice. (Esto hace Hashem con sus queridos).

Darje Musar.

LEILUY NISHMAT

Israel Ben Shloime ztz”l

Lea (Luisa) Bat Rosa Aleha Hashalom

Leah Guitel Bat Rajel Aleha Hashalom

Sofía Bat Baruj Aleha Hashalom

Daniel Israel Ben Iehuda ztz”l

Iemima Bat Abraham Avinu  Aleha Hashalom

Shlomo Ben Simi ztz”l

Olga Bat Rosa Aleha Hashalom

Clara Bat Elías Aleha Hashalom

Rab Itzkaj Ben rabi Shalom Mordejai Shevadron ztz”l

Rivka Bat Mordejai Jaim Aleha Hashalom