Rabino Richard Kaufmann
Reflexiones

Parashat Mishpatim-17

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Parashat  Mishpatim

"Ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie" (Shemot  21, 24).

¿Por qué hace falta mencionar estos cuatro órganos para dar a entender que cuando una persona causa un daño a otra, la reparación habrá de ser equivalente al daño causado?

Es interesante que las siglas de estas cuatro palabras "ain/ojo", "diente/shen", "mano/yad" y "reguel/pie"  forman en hebreo la palabra "ashir", que significa "rico".

Es decir, la persona que puede ver, puede comer, puede utilizar sus manos y puede caminar, sin lugar a dudas que puede considerarse como verdaderamente rica ...
 
Y muchas veces, las personas pierden la proporción en la vida, sobrevalorando cosas absolutamente superfluas y no brindándole suficiente importancia a aquellas cosas que son realmente importantes ...

Y es necesario que el versículo mencione estos cuatro órganos, para que quede clara la importancia de cuidarnos en no causar daño ni a nosotros ni a nuestros semejantes  en cualquier cosa en general, siendo mucho más cuidadosos en todas aquellas cosas que son realmene esenciales y fundamentales (como éstos cuatro órganos!) en particular.

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"Ninguna viuda y huerfano maltra-tarás" (Shemot  22, 21).

¿Por qué es necesario decir la palabra "todo" antes de mencionar a la viuda y al huérfano?

Porque podríamos pensar que bajo ciertas condiciones, pueden existir excepciones a la regla ...

Y la verdad es que es tan dura la situación fa y psicológica de dichas personas, que el mínimo sufrimiento que se les ocasiona, automáticamente despierta el rigor divino sobre quienes lo hacen ...

Y en este sentido, la advertencia es beneficiosa en ambas direcciones, tanto respecto de la viuda y el huérfano que no sufran, como de las personas que les ocasionan dolor, que no sean "del Cielo" castigadas por ello ...

Y por el contrario, debemos de ser mucho más sensibles y condescendientes hacia ellos, buscando facilitar sus vidas y alegrarlos, siendo compensados del Cielo por causa se ello, alegrándonos también Hashem a nosotros!

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"Y al extranjero no oprimirás, porque ustedes conocéis el alma del extranjero, pues extranjeros fuisteis en tierra de Egipto." (Shemot  23, 9).

Y lamentablemente suele suceder, que el ser humano posee una memoria corta y selectiva, olvidándose del lugar del cual provino y olvidándose de las situaciones que tuvo que enfrentar y que eventualmente logró superar ...

Es por ello, que viene la Torá y nos advierte, que debemos de ser cuidadosos en recordar siempre de donde venimos, siendo especialmente sensibles con el extranjero y con personas cuyas almas estuvieron o están más expuestas al sufrimiento, evitando causarles interior y exteriormente padecimientos y dolor ...

Y además de inducirnos la Torá a la sensibilidad respecto a aquellos que más lo necesitan, pues ello es lo que lógicamente corresponde, en caso de no hacerlo, estamos despertando el rigor divino en contra de nosotros mismos; pues lo peor que puede hacer una persona que padeció dolor y sufrimientos, es tornarse insensible respecto a los demás, una vez que ella logró superarlos.

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"Y se acerco Moshe solo a Hashem, y ellos no se acercaron y el pueblo no subio con el" (Shemot  24, 2).
 
Lo que la Tora viene a ensenarnos aqui, es que para elevarnos a Hashem, existen momentos en que debemos de hacerlo solos, nosotros frente por frente al Creador del mundo ... sin mimos, sin compania, presentandonos delante de El, sincerandonos delante de El y haciendo aquello que es correcto ...
 
Y esto es algo simple de comprender, pues si todo el tiempo nos "agarran de la mano", nunca podremos avanzar y crecer realmente por nosotros mismos ...
 
Y todo el objetivo del estudio es ayudarnos a transformarnos en personas adultas y por ende independientes, que no solo a nivel material podamos valernos por nosotros mismos, sino que nivel espiritual, tengamos la capacidad de elevarnos enfocadamente nosotros, por nuestro propio esfuerzo, solos hacia Hashem ...
 
Por ultimo es menester aclarar, que ello no debilita todo el trabajo comun o el aspecto social del Judaismo y de nuestro trabajo espiritual, sino que por el contrario, viene a potenciar la importancia del compromiso y crecimiento particular de cada uno, el cual redundara finamente en el crecimiento de todos y en el potenciamiento del bien general!