Rav Moshe Wolfson
Para Reflexionar Juntos

De reina a vaca

Había una vez un judío que tenía una vaca que araría para él. Él se empobreció y la vendió a un no judío. La vaca aró durante seis días, pero en Shabat se sentó y se negó a moverse. Él la golpeó
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Había una vez un judío que tenía una vaca que araría para él. Él se empobreció y la vendió a un no judío. La vaca aró durante seis días, pero en Shabat se sentó y se negó a moverse. Él la golpeó y la golpeó pero ella no se movía de su lugar.

Entonces, fue donde el judío y le dijo: “Toma tu vaca, por mucho que la golpee, ella no se mueve”.
Ese judío entendió que era porque él le había enseñado a descansar en Shabat. Entonces le dijo al no judío: "Ven, la haré trabajar".
Cuando llegó a la vaca, le susurró al oído: “Vaca, vaca, sé que cuando yo era tu dueño [1] , ararías durante la semana y descansarías en Shabat. Ahora que mis pecados hicieron que te convirtieras en propiedad de un no judío, por favor ara”. Inmediatamente, la vaca se levantó y aró.
El no judío le dijo al judío: "No te dejaré en paz hasta que me digas lo que le hiciste al oído".
El judío le contó lo que le había dicho a la vaca.


Inmediatamente, el no judío se sintió invadido por el miedo, mientras razonaba: “Si una vaca que no puede hablar y no tiene inteligencia reconoce a su creador, a mí mismo, a quien mi Creador formó a Su imagen y me dio inteligencia, yo no reconocería a mi Creador. ?!”
Inmediatamente se convirtió, aprendió y mereció toda la Torá hasta que [se convirtió en un Tanna y] lo llamaron “Yojanán ben Torasa (hijo de vaca)”, ya que Rabí Yojanán se convirtió a través de lo que sucedió con la vaca.

Esta historia, lo suficientemente sencilla como para contarla a niños pequeños, tiene un trasfondo sorprendente. Como nos cuenta el Rama Mipanu en su Sefer Guilgulim [2] , los dos protagonistas de la historia – la vaca y el rabino Yojanan – son personajes importantes de la Meguilá. La vaca era un gilgul de Vashti (a quien ya al final de su vida le creció una cola en preparación para su próximo gilgul-rencarnación), y Rabí Yojanan era un gilgul de nada menos que Ajashverosh. [3]

Al negarse a trabajar en Shabat y ser golpeada por ello, rectificó a Vashti, que golpeaba a niñas judías por negarse a trabajar en Shabat. De ese modo ella trajo a Ajashverosh a su tikún, transformándolo en un gran tanna. Si bien Ramah Mipanu solo nos cuenta sobre la transformación de Vashti en una vaca, ahora podemos estar seguros de que hace mucho tiempo que ella ya se convirtió en una judía santa y elevada (quizás incluso estaba sentada junto a tu seudá de Purim en nueztros días …)

Es aún más fascinante y cuán profunda la forma que el rabino Yojanan ben Torasa rectificó los errores de Ajashverosh. Ajashverosh había organizado una fiesta para celebrar que nunca habría redención para los judíos. Después del jurban—la destrucción del Templo, el rabino Yojanan jugó un papel clave para garantizar que los judíos nunca se desesperaran de la geulah.
 

Rabí Akiva había anunciado que Bar Kojva era Mashíaj. La muerte de Bar Kochva debería haber causado una terrible desilusión entre los judíos. Sin embargo, desde que el rabino Yojanan le dijo al rabino Akiva “La hierba crecerá en tus mejillas y el hijo de David todavía no estará aquí”, [4]  sin embargo los judíos mantuvieron la esperanza en la gueula—en la redención.


Como vimos, Purim tiene un poder tremendo. Cada gran erupción tiene una chispa de kedushá—santidad que le da su existencia. Geulah significa redimir esa chispa para que se personifique como la neshamá—el alma de una persona de kedushá.


Y si Purim puede redimir incluso las chispas de Ajashverosh y Vashti, con mayor razón puede elevar y redimir a cada judío cuya esencia siempre permanece pura. Y es por eso que la Geula final, que sereá como la redención de Am Israel de Egipto, tiene ese poder inmenso de elevar a todo judío en el Seder de Pesaj y llevarlo a ser un verdadero Ben Jorin, un hombre libre para servir a HaShem.

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[1] Pesikte Rabbasi 14.
[2] 49.
[3] Es por eso que cuando Ester rezó, (Tehilim capítulo 22) “Salva mi alma del perro”, su ruaj hakodesh la abandonó. Al llamar perro a Ajashverosh, ella no estaba reconociendo la noble chispa dentro de él, atrapándola así más firmemente. Ella inmediatamente corrigió su error y lo llamó “león”, lo que permitió que esa chispa finalmente se liberara. (Ver Meguilá 15b.)
[4] Rabá Eija 2:4.



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