Pregunta 1: El ascenso a Har Habait -el Monte del Templo- hoy en día “Me han dicho que se puede permitir halájicamente ascender a Har Habayit, y también he oído que está prohibido y podría violar algunas leyes muy severas de la Torá

 

Pregunta 1: El ascenso a Har Habait -el Monte del Templo- hoy en día

“Me han dicho que se puede permitir halájicamente ascender a Har Habayit, y también he oído que está prohibido y podría violar algunas leyes muy severas de la Torá. ¿Cual es verdad?”

Pregunta 2: Los no judíos en el Beit Hamikdash

¿En qué lugar del Beit Hamikdash puede rezar un no judío?

Pregunta 3: ¿Es Yaakov de “segunda” categoría?

Si Yaakov creó la oración de maariv —oración vespertina-, ¿por qué se trata su oración como inferior a las compuestas por nuestros patriarcas Avraham e Itzjak? Después de todo, la conclusión de la Guemará es que tefillat arvit reshut, la oración de la noche es opcional (Brajot 27b)”.

 

Introducción:

Nuestra parashá comienza: 

“Entonces Yaakov salió de Be’er Sheva y se dirigió hacia Harán. Y se detuvo en el lugar y pasó allí la noche porque ya se había puesto el sol”. Rashi plantea la cuestión de que el pasuk debería decir que se detuvo en “un” lugar, no en “el” lugar; se refiere claramente a un lugar que ya conocemos. Rashi explica que esto se refiere a Har Hamoriah, donde tuvo lugar Akeidat Yitzchok. Estamos más familiarizados con referirnos a esta montaña como Har Habayit, literalmente, “la montaña de La Casa”, sobre la cual más tarde se construyó el Beit Hamikdash.

Jazal—nuestros sabios- derivan de aquí que Yaakov llegó a este lugar santo e instituyó la oración de maariv. Shlomoh Hamelej oró para que el Beit Hamikdash fuera un lugar para que tanto judíos como no judíos adoraran a Hashem (ver Melajim—Reyes- I 8:41), y este espíritu se enfatiza nuevamente en una profecía posterior, ki beiti beit tefilá yikare lejol ha'amim. (Yeshayahu 56:8) “Mi casa será llamada casa de oración para todas las naciones”.

Esto brinda una oportunidad para discutir las leyes mencionadas en la Mishná que describen los diferentes niveles de santidad que se aplican a la Tierra de Israel y el área de Beit Hamikdash, todas las leyes que necesitamos conocer hoy y necesitaremos conocer aún más a fondo cuando el Beit Hamikdash será reconstruido, bimheirah be'yameinu.

El primer capítulo de Mesejta Keilim, que es una introducción a todo el seder—compilación de tratados- y los conceptos de Taharot—pureza-, cierra con lo siguiente: 'Hay diez niveles de santidad' relacionados con diferentes lugares en Eretz Israel, y luego la Mishná enumera los diferentes niveles. . Este artículo enumerará y explicará estos diferentes niveles, lo que debería ayudarnos a comprender algunas de las leyes que se aplican.

 

1 La Tierra de Israel

El más bajo de estos niveles de santidad es “la tierra de Israel misma, que es más santa que todas las demás tierras” en el sentido de que se pueden traer tres ofrendas al Beit Hamikdash (korban omer, bikkurim y los dos panes ofrecidos en Shavuot), sólo de productos de Eretz Israel —de la Tierra de Israel.

Hay muchos otras halajot relacionados exclusivamente con Eretz Israel, como que la mayoría de las mitzvot agrícolas de la Torá se aplican sólo en Eretz Israel, al menos min haTorá—obligaciones de de la Torá.

La semijá—el nombramiento de rabinos- especial dada por Moshé Rabeinu que se requiere para muchas áreas halájicas sólo puede emitirse en Eretz Israel (Sanedrín 14a; Rambam, Hiljot Sanedrín 4:6). Otra halajá que sólo puede cumplirse en Eretz Israel es el nombramiento de un rey sobre el pueblo judío (Tosefta, Sanedrín 4:6).

 

Lado oriental del Jordán

El lado oriental del Jordán pasó a formar parte de la Tierra de Israel en los días de Moshé rabeinu, cuando los reyes Sijón y Og atacaron a los Benei Israel, y ellos y sus ejércitos fueron aniquilados. Sin embargo, estas tierras no eran originalmente parte de la Tierra de Israel que fue prometida por HaShem a los Benei Israel cuando abandonaron Egipto. ¿Pueden ofrecerse el korban omer, los bikkurim y los dos panes de Shavuot con productos del lado oriental del río Jordán, que no formaban parte de la Eretz Israel originalmente prometida?

Este es el tema de una disputa entre los rishonim, en la que Rashi (Sanedrín 11b s.v. al shetayim y Menajot 83b s.v. kol ha'aratzos) dictamina que estos korbanot pueden ser traídos desde el lado oriental del Jordán, mientras que Ran—Rabeinu Nisim de Kairowan-  (Nedorim 22a s.v. jahi) estipula que no pueden.

 

2 Ciudades israelíes amuralladas

El siguiente nivel de santidad es que las ciudades amuralladas de Eretz Israel, según la Mishná, son más sagradas que otros lugares de Eretz Israel en las dos siguientes formas:

(a) Un metzora—leproso-  no puede permanecer en estas ciudades.

(b) Una vez que un met—difunto- ha sido sacado de estas ciudades, no podrá ser devuelto. (Y ciertamente si la persona murió fuera de una ciudad amurallada, sus restos no podrán ser llevados a la ciudad). El Rambam y el Raavad no están de acuerdo sobre si esta ley incluye una prohibición absoluta de enterrar a alguien en una ciudad amurallada en Eretz Israel (Raavad, Hilchos Beis Habechirah 7:13) o si alguien que murió dentro de la ciudad amurallada puede ser enterrado en la ciudad (Rambam ad loc.). Todos coinciden en que una vez que el met fue retirado de la ciudad amurallada, no puede ser devuelto a la ciudad, y ciertamente no puede ser enterrado allí.

 

La Pena capital

Según muchas de las autoridades rabinicas anteriores, otra ley que se aplica en las ciudades amuralladas de Eretz Israel, cuando un Beit Din llevaba a cabo la pena capital, debía realizarse fuera de la ciudad amurallada  (Rash y Rosh, Keilim 1:7, basado en sobre Mishná Sanedrín 42b; véase también Tosafos ad loc.).

 

Purim

Una pregunta obvia es: ¿por qué no mencioné que hay una diferencia en que las ciudades amuralladas celebran Purim el quince de Adar, a veces llamado Shushan Purim, mientras que las ciudades no amuralladas celebran Purim el catorce de Adar?

La respuesta es que esto no tiene nada que ver con las ciudades amuralladas en Eretz Israel; incluso las ciudades amuralladas fuera de Eretz Yisrael que se remontan a la época en que Yehoshua entró a la Tierra de Israel celebrarían Purim el día 15 (ver Ran, Meguilá 2a, en nombre de Tosafot).

 

3 Yerushalayim

El tercer nivel es la ciudad amurallada de Yerushalayim, en la que está permitido comer maaser sheini—unas de las ofrendas que esta sujetas al los 7 años del ciclo agropecuario, la carne de kodshim kalim (Keilim 1:8) como korban pesaj y shelamim, y bikkurim (ver Bikkurim 2:2).

Por cierto, las actuales murallas de la “Ciudad Antigua” de Jerusalem, construidas por los turcos otomanos casi 1500 años después del jurban—destrucción del Templo- no son las fronteras que definen la santidad halájica de la ciudad. Sin lugar a dudas, hay áreas fuera de los muros actuales que sí tenían la santidad de Yerushalayim, y los muros probablemente abarcan áreas que no eran parte de la ciudad en los tiempos de Tanaj y Jazal, y, por lo tanto, no tienen la santidad de Yerushalayim. . Cuando llegue el Mashíaj, será necesario determinar exactamente dónde están las fronteras de la “Ciudad Antigua” halájica de Yerushalayim.

 

4 Har Habayit

El cuarto nivel es Har Habayit, más allá del cual muchas personas Tame—impuras- no pueden entrar, incluidos zavim, zavot, niddot y mujeres después del parto, hasta que hayan podido completar la primera etapa de su proceso de taharah—purificación. Debido a consideraciones de espacio, no podemos explicar los detalles de estos tipos de tumá, pero nuestros lectores deben ser conscientes de que, debido a estas leyes, muchas personas que hoy ascienden a Har Habayit violan una prohibición de la Torá equivalente a comer comida taref.

Para el propósitos de la aclaración: Además de los muros que rodeaban la ciudad de Yerushalayim, también había muros que rodeaban todo el Har Habayit. El Kotel HaMaaravi—Muro de los Lamentos-, donde hoy en día rezamos, es parte del muro occidental de Har Habayit. Estos no son los muros del Beit Hamikdash. El Beit Hamikdash ocupaba sólo una pequeña zona de Har Habayit. Aunque Har Habayit tiene mucha más kedusha que la de Yerushalayim, el Beit Hamikdash tiene mucha mayor kedusha—santidad- que la del Har Habayit. 

Hoy en día, por cuanto todos somos tmeim—todos estamos impuros, alguien que ingresa en el área donde una vez estuvo el Beit Hamikdash es jayav karet, un castigo extremadamente severo (Kaftor Vaferech, Capítulo 6; Kesef Mishneh, Hilchos Beit HaBejirah 6:14; cf. Ra'avad ad loc., que no está de acuerdo).

Como dijimos, el Har Habayit tiene mucha menos santidad que el Beit Hamikdash. Sin embargo, la mayoría de los poskim—legisladores rabínicos- contemporáneos prohíben ascender al Har Habayit. Una minoría de poskim permite ingresar a áreas de Har Habayit que no son parte del Beit Hamikdash, para rezar o realizar una mitzvá, pero solo después de realizar ciertos procedimientos de taharah—purificación-, incluido lavarse bien y asegurarse de que no haya jatzitzots (sustancias que interfieren con el lavado del cuerpo) y la inmersión en una mikve. Todos están de acuerdo en que está prohibido ingresar a cualquier parte de Har Habayit si uno es tameh con lo que la halajá llama tumah hayotzei migufo, que incluye a personas que son baalei keri, zav, zavah, niddah y yoledet.

 

Ascendiendo a Har Habayit hoy en día

Al llegar a este punto, abordemos nuestra pregunta inicial:

“Me han dicho que se puede permitir halájicamente ascender a Har Habayit, y también he oído que está prohibido y podría violar algunas leyes muy severas de la Torá. ¿Cual es verdad?”

La respuesta es que la mayoría de las personas que ascienden a Har Habayit, desafortunadamente, violan halajot importantes y, por esta razón, la gran mayoría de las autoridades halájicas contemporáneas dictaminan que nadie, excepto el personal de seguridad cuando sea necesario, debe ascender a Har Habayit. Desafortunadamente, dado que ahora se ha vuelto “de moda” en muchos círculos ascender al Har Habayit—el lugar del Templo Sagrado-, muchas personas están violando los halajot, algo que nunca habrían hecho por sí solos sin tener un estímulo.

 

5 Jeil

El quinto nivel es el “Jeil”, más allá del cual no pueden pasar los no judíos ni los judíos que son tame met. La palabra “jeil” significa muro o fortificación (ver Tehilim 48:14, Yeshayahu 26:1). La mayoría de las autoridades asumen que la santidad del Jeil sobre Har Habayit es sólo un mandato rabínico, y que en min haTorah está permitido entrar al Jeil con este nivel de tumah, pero está prohibido entrar al Beit Hamikdash propiamente dicho (Raavad, Hilchos Beis Habejirah 7:16; Rash, Rosh y Gra, Keilim 1:8).

Esta es la primera vez que la Mishná menciona la categoría llamada tame met, tumah contraída por el contacto con un cadáver. (Alguien que alguna vez estuvo en la misma habitación o bajo el mismo techo que un cadáver también se convierte en tame met—impuro por contacto con un cadaver). Este estado crea una gran inquietud halájica, porque es una prohibición severa de la Torá entrar a los terrenos de Beit Hamikdash mientras se está impuro, y prácticamente todo el mundo hoy se ha vuelto tame met. 

Aunque otras formas de tumá pueden eliminarse mediante inmersión en una mikve en el momento adecuado, la tuma de met sólo pueden eliminarse rociando sobre la persona impura el agua en la que se mezclaron las cenizas de la parah adumá (la vaca roja), cuyo procesamiento está descrito por la Torá en las parashát Jukát y en la mesejtá Parah. Como no sabemos dónde están las cenizas restantes de los parot adumot previamente preparadas, no podemos purificarnos de este tipo de impurificación.

En este punto, podemos abordar la segunda de nuestras preguntas iniciales: “¿En qué parte del Beit Hamikdash puede orar un no judío?”

La respuesta es que puede orar en cualquier lugar de Har Habayit que desee, siempre que sea fuera del área de Jeil. Técnicamente hablando, esto significa que está orando cerca del Beit Hamikdash, pero no dentro de él.

 

6 Ezrat Nashim—el recinto separado

El sexto nivel es el Ezrat Nashim. El término “ezrat nashim” se usa hoy en día para referirse al área de una sinagoga que está designada para que las mujeres recen. El término original se refiere a un área del Beit Hamikdash o, más técnicamente, el área de entrada del Beit Hamikdash. Más allá de esta zona sólo puede entrar alguien completamente puro. Se llama Ezrat Nashim porque las mujeres generalmente no ingresaban más allá de este punto, aunque podían hacerlo si había una razón halájica para hacerlo.

Debemos señalar que el Beit Hamikdash está orientado hacia el oeste. En otras palabras, desde la Ezrat Nashim hasta el Kodesh Hakodoshim, que es el nivel más alto de santidad, estamos entrando por el este y avanzando hacia el oeste, siendo el Kodesh Hakodoshim el área más occidental del Beit Hamikdash.

El Beit Hamikdash no estaba centrado en el medio del Har Habayit, sino en su lado oeste-noroeste (Rambam, Hiljot Beit Habejirah 5:6). El Ezrat Nashim es el comienzo del propio Beit Hamikdash.

 

7 Ezrat Israel

El séptimo nivel es Ezrat Israel, más allá del mismo, un impuro tiene prohibido ingresar por ordenanza de la Torá. Incluso alguien con una cantidad muy leve de tumá residual, llamado mejusar kippurim, no puede ingresar a esta área.     

El término Ezrat Yisrael no significa “El que ayuda a Israel” o “la ayuda de Israel” (como ocurre cuando se usa en el rezo), sino que proviene de la palabra azarah, como se usa muchas veces en Yejezkel y Divrei Hayamim, donde se refiere al “patio”, las áreas cerradas del Beit Hamikdash que están fuera del Kodesh o Heijal. El término Ezrat Nashim que mencionamos anteriormente también usa la palabra azarah en el mismo sentido.

 

8 Ezrat Kohanim

 

El octavo nivel es el área llamada Ezrat Kohanim. Normalmente, solo los kohanim—sacerdotes- pueden ingresar más allá de este punto, aunque hay circunstancias en las que a un Israel se le permite ingresar más allá de esta área para llevar a cabo alguna responsabilidad halájica.

La Ezrat Kohanim eran una franja de área a lo largo del lado oriental del mizbeaj—el altar.

En este punto, es apropiado citar las palabras del Rambam—Maimonides: “La ubicación del mizbeaj es extremadamente exacta, y nunca podrá ser movido de su ubicación… Tenemos una tradición establecida de que el lugar donde los reyes David y Shlomo construyeron el mizbeaj es el mismo lugar donde Avraham construyó el mizbeiaj—altar- y sobre el ató a Itzjak. Este es el mismo lugar donde Noé construyó un mizbeaj cuando abandonó el Arca y donde Kayin y Hevel construyeron su mizbeiaj. Es el mismo lugar donde Adám ofreció el primer korban, y es el lugar donde él (Adám) fue creado…. 

Las dimensiones y forma del mizbeaj son muy exactas. El mizbeaj construido cuando los judíos regresaron del primer exilio fue construido de acuerdo con las dimensiones del mizbeaj que se construirá en el futuro. No se puede aumentar ni disminuir su tamaño (Hiljot Beit Habechirah 2:1-3). Antes de construir el segundo Beit Hamikdash, los profetas Jagay, Zejaría y Malají testificaron sobre tres halajot—leyes- concernientes el mizbeaj que eran necesarias para reinstituir los korbanot—las ofrendas igneas-, y una de los cuales era la ubicación exacta del altar (Zevajim 62a).

 

 

9 Entre el mizbeaj y el Kodesh

El noveno nivel es el área más allá del mizbeaj, al que no puede entrar un kohen con una imperfección o uno que no se haya cortado el cabello adecuadamente.

Como enseña la Mishná, un kohen con cualquiera de estas descalificaciones no puede realizar el servicio en el Beit Hamikdash, y si lo hacía, el korbán que el ofrecía dejaba de ser válido (Mishná Zevajim 15b).

 

 

10 El Kodesh

El décimo nivel es el Kodesh. En Beit Hamikdash, en realidad había un área frente al Kodesh llamada Ulam, que tiene el mismo nivel de santidad que el Kodesh. El área del Ulam no existía en el Mishkán—Tabernáculo.

 

Dentro del área de Kodesh se encontraban la Menorá, el Shulján y el Mizbeaj de oro. El mizbeaj de oro se usaba diariamente sólo para quemar el Ketoret—las especies, aunque en Yom Kipur también se usaba para algunos de los korbanot más sagrados, aquellos que eran traídos al Kodesh Hakodoshim.

 

11 El Kodesh Hakodoshim

El nivel más alto de santidad es el del Kodesh Hakodoshim. En este sólo entraba el Kohen Gadol y sólo en Yom Kipur. En realidad, el Kohen Gadol ingresaba al Kodesh Hakodoshim cuatro veces en Yom Kipur: la primera vez fue con el ketoret de Yom Kipur, la segunda vez para comenzar la kaparah—expiación de su ofrenda especial del Par—toro de Yom Kipur, la tercera vez para atender la kaparah de la ofrenda del macho cabrío, y la cuarta vez, más tarde en el día, para recoger el incensario y la pala con que había ofrecido los inciensos cuando entró por primera vez.

Pero un segundo; me dijiste que la Mishná dice que hay diez niveles de santidad, y luego enumeraste once. ¡Esto es inconsistente!

De hecho tienes razón. Al final de sus comentarios a este capítulo, el Rash y el Bartenura plantean esta pregunta, para la que hay muchas respuestas. El Rambam parece entender que el primer nivel que enumeré, Eretz Yisrael, no debe incluirse: La Mishná enumera diez niveles de santidad por encima de Eretz Yisrael.

 

En Conclusión: ¿Era acaso Yaakov de una tercera categoría?

En este punto, volvamos a la tercera de nuestras preguntas iniciales: si cada una de nuestras tres oraciones diarias fue establecida por uno de nuestros antepasados, ¿por qué dos de estas oraciones son obligatorias y, sin embargo, la Guemará concluye que maariv es opcional? ? Incluso si entendemos que la Guemará significa, como explican algunos rishonim, que es sólo “relativamente opcional”, lo que significa que rezar maariv es obligatorio, pero que es “más fácil” aplazarlo-, queremos saber por qué Yaakov parece tener una segunda categoría. Después de todo, él es considerado el más elegido de los patriarcas, bejir shebe’avot, entonces, ¿por qué debería considerarse su oración de menor importancia?

El Penei Yehoshua en el tratado de Berajot 26b explica que Yaakov nunca tuvo la intención de crear una nueva oración por la noche, ¡sino que tuvo la intención de rezar la oración de minjá! Pero de repente, Hashem hizo que el sol se pusiera y se oscureciera temprano, para obligar a Yaakov a detenerse en ese lugar. Por lo tanto, la oración de Yaakov se debió a que se había perdido minjá, pero no porque estuviera tratando de instituir una oración para la noche. Dado que su creación de maariv no fue intencional, no muestra falta de respeto hacia Yaakov sugerir que puede tener reglas más tolerantes que las oraciones compuestas por Avraham e Itzjak, que son las de Shajarit y Minja.

 

Traducido y reproducido con la autorización del rabino Yirmiyohu Kaganoff