Rab. Shraga Simmons
Panorama

Parashat Ajarei-Mot

Demasiado Cerca de la Comodidad esta semana en Israel leeremos las parashot Ajarei mot Levítico 16 - 18 La parashá de esta semana comienza con el recuerdo de la trágica muerte de dos de los hijos de Aharón - Nadav y Avihú, que había sido relatada en
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Demasiado Cerca de la Comodidad

esta semana en Israel leeremos las parashot Ajarei mot

Levítico 16 - 18

La parashá de esta semana comienza con el recuerdo de la trágica muerte de dos de los hijos de Aharón - Nadav y Avihú, que había sido relatada en parashat Sheminí.

La Torá dice que "el fuego los consumió" (10:2), y luego dice que fueron removidos del campamento con sus ropas aún intactas (10:5).  ¿Cómo es que las ropas sobrevivieron al fuego que los mató?  Rashí explica: ellos fueron electrocutados por dos rayos luminosos que salieron del Kodesh Hakodashim y entraron en sus narices.

Para pasar semejante sufrimiento, ellos tuvieron que haber hecho algo muy terrible.  ¿Qué hicieron?

Después de esperar meses para la inauguración del Tabernáculo, Nadav y Avihú estaban tan ansiosos de acercarse a D'os que ellos tomaron inciensos y corrieron hasta el Kodesh Hakodashim.

El problema es que al Kodesh Hakodashim, por ser el lugar más santo del Mishkan, sólo el Cohen Hagadol (el sumo sacerdote) podía entrar una vez al año.

La Torá llama a Nadav y Avihú "aquellos cercanos a Mí" (10:3).  Ellos tenían intenciones positivas - acercarse, unirse, conectarse.  Por supuesto que D'os quiere cercanía.  Pero hay límites apropiados.  Nadav y Avihú cruzaron la raya… y fueron consumidos.

 

Por Otros

Este incidente nos enseña la necesidad de los cercos y límites en nuestras relaciones. Porque hay una línea fina entre el deseo de acercarse, y algo no saludable.

Yo escuché en nombre de Rabí Simja Wasserman que esta enseñanza debe ser entendida de diferente manera.

De esto se trata una buena relación: cercanía, dadivosidad y concernimiento.  Pero no sobreprotección.  No sofocación.  Los Cabalistas explican esto por medio de una metáfora: si mi vela está encendida, y la de otro no, entonces es un gran acto de bondad usar mi vela para encender la del otro.  Pero cuando la segunda vela ya está encendida, la verdadera bondad es retirarse, sacar mi vela y dejar que la otra arda sola.

El rol de los padres (o cualquier educador) es llevar al alumno hasta un punto de independencia.  Así es que Maimónides escribe que el nivel más alto de caridad es crear una independencia económica - dando un regalo, un préstamo o un trabajo al otro.

La relación de dependencia no es saludable; está "demasiado cerca de la comodidad".

 

La Política de la Puerta Abierta

El Talmud (Avot 5:13) describe a diferentes personas de acuerdo a la manera que ellas comparten sus posesiones.  Una clase tiene una política completamente abierta con otros, diciendo: "lo que es mío es tuyo, y lo que es tuyo es mío".  El Talmud dice que esta clase de persona es un ignorante.

 

¿Por qué?

Porque este arreglo es un caos.  Tuyo, mío.  Nadie tiene nada en absoluto.

Digamos que una persona quiere hacer de su casa una "Casa Abierta" donde cualquiera puede entrar y salir como desee.  ¿Suena grandioso?  No realmente, porque esa persona no tiene bases para seguir dando.  Si tú me invitas a mí, ya no tiene ningún sentido - puesto que cualquiera puede entrar ya no es más tu casa, y no es a mí a quien estás invitando!

No hay distancia, no hay límites entre los individuos.  No debería llamar la atención por qué el comunismo fracasó.

 

Partir una Pieza

Al describir el Pacto de D'os con el pueblo judío, la Torá usa la expresión: "Karet Brit" (Éxodo 34:10, Deuteronomio 29:13).  El significado literal es - cortar un pacto - y es un oxímoron.  "Cortar" implica separar, mientras que "Pacto" implica una unión!

El Maharal explica que la manera de acercarse a alguien no es entregando todo, sino "cortar" una parte especial de uno mismo, y compartirla con la otra persona.  De esa manera, siempre querrás estar cercana a esa persona, pues ella comparte una parte íntima tuya.  Pero al mismo tiempo tu preservas tu propia individualidad.

Todo el tema es saber dónde poner los límites.  Si ponemos límites sabiamente, podemos lograr una cercanía apropiada con todos.  Podemos encontrar apropiado confiar nuestras finanzas personales con un colega, hablar con el rabino sobre religión, y con un vecino sobre política.  Pero una cercanía ilimitada con todos es una receta para el desastre personal.

Esto se aplica también a la intimidad física.  Debemos poner límites claros y objetivos, para que en el calor de la pasión no crucemos un límite no saludable.  Esta es una de las razones por las cuales la Torá habla en contra de la promiscuidad, o incluso en contra de "los abrazos sociales" entre miembros de los sexos opuestos. Porque si lo hago con todo el mundo, entonces ¿qué le queda a mi esposa?!

 

La Prueba Judía

Antes de que D'os entregue la Torá en el monte Sinai, Él le ordenó a Moshé que ponga cercos alrededor de la montaña, por si las personas se acercaban demasiado.  Esta orden es tan importante que es repetida en Éxodo 19:12,19:21 y 19:24.

"Acercarse demasiado" ha sido una prueba judía a través de los años.  Nosotros tenemos un deseo muy grande de acercarnos, arreglar el mundo, traer la paz e introducirnos en la era mesiánica.  Con esta intensidad, a veces nos apresuramos con intenciones correctas - pero hacia la dirección equivocada.

El éxito en la vida depende de saber a dónde nos dirigimos y hasta cuán lejos podemos ir.  Nuestros impulsos deben ser utilizados en la cantidad apropiada, y en el lugar y momento correcto.  Quizás esta es la razón por la cual Jerusalem - el lugar judío más sagrado - es una ciudad "amurallada".

Ignorar esto fue el error fatal de Nadav y Avihú.



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