??"? CANTANDO Y BAILANDO “…y juzgarán con juicio recto” (Devarim 16,18)   La Guemara (Sanhedrin 7a) trae unas palabras, y de ellas podemos aprender de qué manera el hombre debe relacionarse con un Juicio de la Tora. La Guemara trae un caso

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CANTANDO Y BAILANDO

“…y juzgarán con juicio recto”

(Devarim 16,18)

 

La Guemara (Sanhedrin 7a) trae unas palabras, y de ellas podemos aprender de qué manera el hombre debe relacionarse con un Juicio de la Tora.

La Guemara trae un caso en el que un hombre “pierde” en un Juicio, y aunque este hombre tenga que renunciar todas sus posesiones, inclusive sus ropas, para entregarlas a la otra parte, volverá a su casa cantando con alegría…

Y explica Rashi: por cuanto que el juicio reveló la verdad, no perdió nada, sino que le quitaron de su mano lo que había robado, lo que no le pertenecía...

La Guemara sigue diciendo, que Shmuel aprendió esto del versículo “y también todo este pueblo vendrá en paz”, de lo que Itro le dijo a Moshe Rabenu. O sea, lo natural sería que en todo “Din Tora”, juicio de acuerdo a la Tora, una de las partes salga conforme y la otra al revés. ¿Cómo la Tora puede decir que todo el pueblo vendrá en paz?

Vemos de aquí, que también la persona que no salió favorecida en el juicio, vendrá en paz, alegre por el resultado del juicio, ya que no continuará pecando con la cosa robada en su poder.

Entonces, también cuando una persona sale (aparentemente) perjudicada en el juicio, no se llamará pérdida, sino que lo que deberá hacer es ponerse a cantar y a bailar.

Un hombre llamado Reuben, fue a ver al Rosh Ieshiva de un determinado establecimiento, y le dijo que quería hacer una donación importante para la Ieshiva, con un pedido muy especial, que el rab y sus alumnos eleven sus oraciones para que tenga éxito en un juicio que tenía pendiente con Shimon, donde peleaban por la posesión de una propiedad muy valiosa. Cada uno de los contendientes sostenía que la propiedad era suya.

El rab recibió la donación, y le dijo, que, con la Ayuda de Hashem, rezarían por él en el día en que se desarrollaría el juicio, y de Hakadosh Baruj Hu vendría la Salvación.

Llegó el día del juicio, y después de todas las pruebas y declaraciones, el juzgado decidió en favor de Shimon, y no de Reuben. Cuando salieron del salón donde fueron juzgados, Reuben ve que Shimon, sale corriendo para llamar al… mismo Rosh Ieshiva, y le agradece de corazón, porque gracias al mérito de sus oraciones, y las oraciones de sus alumnos, pudo ganar el juicio…

Reuben quedó “helado” al escuchar esas palabras, ya que ahora estaba claro que también Shimon se había dirigido al mismo Rosh Ieshiva, y este Rosh Ieshiva que había recibido las dos donaciones, supuestamente debería rezar por el éxito de los dos contendientes.

Reuben se dirige ahora al rab hagaon Itzjak Zilverstein Shlita, para preguntarle si, al ver la realidad de que el Rosh Ieshiva elevó su oración para el favor de la otra parte, él tiene derecho a reclamar la devolución de la donación que hizo para la Ieshiva. Porque al parecer, la operación fue una “venta equivocada”, ya que no existe la posibilidad de orar para que dos personas enfrentadas tengan una resolución favorable en un juicio. Si uno gana, siempre el otro pierde…

El rab le contestó, que estudiamos en la Guemara, en el tratado de Sanhedrin, que la queja de Reuben, que no se puede rezar por el éxito de dos personas que pelean en un juicio, no es una queja correcta, porque la Tefila para el éxito en el juicio, no quiere decir que sea una Tefila para que alguno de los dos gane el juicio, sino para que se produzca la revelación de la Verdad, de modo que uno de los dos gana, pero el que pierde, en realidad no pierde, sino que evitará caer en el pecado de robar, y eso también es una ganancia. Por eso diremos, que para esta finalidad, es importante elevar nuestra Tefila.

Entonces, vemos que se puede rezar para que las dos partes en un juicio lo resuelvan de forma exitosa, uno de los dos se hará merecedor del dinero que le corresponde, y el segundo se hará merecedor de no caer en ese pecado tan grave, como lo es el robo.

Con el siguiente relato, veremos más claramente este concepto. Cuando el gobierno de Rusia quiso hostigar a los iehudim, aplicándoles fuertes decretos, los principales dirigentes de la congregación hicieron todos los esfuerzos posibles para conseguir un permiso para que el gaon, rabi Itzjak Mivoloshin ztz”l, pueda encontrarse con el emperador ruso.

Rabi Itzjak tenía la intención de hablar con el emperador, y explicarle, un poco, sobre las costumbres y las leyes de los iehudim.

Baruj Hashem, consiguieron el permiso, y rabi Itzjak se dirigió al palacio del emperador, que estaba preparado para recibirlo, y además, tenía varias preguntas para hacerle.

¿Acaso ustedes, los iehudim, elevan sus oraciones por mí frente a vuestro D-s, para que yo tenga éxito en mis emprendimientos?

El gaon contestó: seguro que sí, en nuestros libros de oraciones, hay una Tefila especial para ese caso: “Hanoten Teshua Lamelajim”.

El emperador siguió preguntando: un iehudi de Alemania, ¿también reza para la paz del reino alemán?

¡Con seguridad!, fue la respuesta contundente de rabi Itzjak.

Con una sonrisa victoriosa, el emperador hizo una pregunta más: tengo una gran pregunta para ustedes, tú has dicho, que un iehudi de Rusia hace Tefila para que a mí, el emperador ruso, todo me vaya de maravillas. Hakadosh Baruj Hu lo escucha, y con seguridad, me ayudará. Mientras tanto, el iehudi de Alemania pide en sus oraciones por el bien de su reino, el reino alemán, que es mi enemigo, su D-s lo escucha…

Y sabemos, que hay un solo D-s, con lo cual vemos que aquí hay una contradicción incorregible. ¿Cómo es posible que el Bore Olam escuche a las dos posiciones? O ayuda a los rusos, o ayuda a los alemanes…

Así había dicho rabi Itzjak al salir del encuentro con el emperador: me había preparado para cualquier pregunta… menos para ésta… jamás la hubiera esperado.

¿Qué hace un iehudi en un momento como éste? Eleva una Tefila al Bore Olam para que lo saque de esa situación confusa. También, rabi Itzjak, volcó sus lágrimas, entregó su alma a su Creador para que le ponga la respuesta en su boca.

El justo pide con su oración y Hakadosh Baruj Hu trae la Salvación.

Contestó rabi Itzjak Mivoloshin al emperador: la respuesta a tu pregunta la encontramos en esa misma oración de la que antes hablé: “Hanoten Teshua Lamelajim”. Allí mismo, encontramos otro versículo que dice (Ieshaiah 43,16): Quien le marca el camino al mar, le hará un curso a las aguas embravecidas.

De acuerdo a las palabras del honorable emperador, yo no lo puedo entender. Una persona se adentra en el mar (en los barcos a vela de la antigüedad). Cuando esta persona necesita viajar del este al oeste, le hace falta un viento que venga del este. Y si tiene que viajar hacia el este, le hará falta un viento que provenga del oeste. Lo mismo cuando viaja hacia el norte o hacia el sur. Y en cada caso, cada viajante, pedirá en sus oraciones según su necesidad para viajar al lugar que desea. Y en verdad, cada uno de ellos llegará a destino… ¿Cómo? ¿O Hakadosh Baruj Hu escucha a uno, o Hakadosh Baruj Hu escucha al otro? ¿Cómo pueden ser escuchadas todas las Tefilot?

A la fuerza diremos, que todo esto ya está arreglado… Hashem tiene la Fuerza, puede “arreglar” todo. Y de la misma forma para la pregunta del emperador. Hashem puede escuchar al iehudi de Alemania y también al iehudi de Rusia.

Traer una respuesta semejante en un instante, es algo que está por encima de cualquier predicción, por encima de la naturaleza. Una persona común, frente al emperador de la potencia mundial, no podría hacerlo. Y el emperador pudo comprobar en este hombre, que la Presencia de Hakadosh Baruj Hu domina sobre la naturaleza, y la conversación finalizó en favor de los iehudim.

Lo mismo dijimos en nuestra primera pregunta, se puede pedir por el éxito de Reuben y por el de Shimon, juntos, de forma que Hashem Itbaraj “arregla” todo para que el hombre dueño del dinero se quede con él, y que quien lo enfrenta quede libre del robo.

 

Traducido del libro Barji Nafshi.

  

 

Leiluy Nishmat  

Israel Ben Shloime   z”l

Lea (Luisa) Bat Rosa    Aleha Hashalom

Iemima Bat Abraham Avinu    Aleha Hashalom