Or Sameaj
Resumen de la Parasha
Contenido
Moshe le dice a los Hijos de Israel que elijan jueces y policiías en sus ciudades. Sobornar está prohíbido , aún con la suma más pequeña. Los árboles no deberán ser plantados cerca del Altar de Dos, como hacían los idólatras. Son detallados defectos y otros puntos de descalificación en los animales designados para hacer sacrificios.
El Gran Sanhedrín toma decisiones obligatorias en nuevos casos, basado en el criterio de la Tora. Aún un estudioso muy capacitado que se niega a aceptar las decisiones del Sanhedrín merece la pena de muerte. Un Rey Judío puede tener posesiones y símbolos de poder que corresponden al honor de su puesto, pero no para acrecentar su auto-estima. El tiene que escribir dos rollos de Tora para sí mismo; uno para que siempre esté con él para que no se haga arrogante. Los Cohanin y Leviím no heredan tierra en Israel, sino que son mantenidos por medio de las ofrendas y diezmos de los Hijos de Israel. Todo tipo de adivinaciones, incluyendo astrología y sesiones de espiritismo, son prohibidos. Dos le promete al Pueblo Judío que le enviará profetas para que los guíe, y Moshe explica como se distingue a un verdadero profeta de uno falso. Son creadas ciudades de refugio para uno que mata accidentalmente, y se convierte en refugiado de la venganza de la familia del fallecido. Sin embargo, a uno que mata con intención, si la corte lo sentencia a muerte, es ejecutado.
Se le advierte a los Hijos de Israel no moverse de sus límites para incrementar su propiedad.
A dos testigos que conspiran para provocar un daño a alguien, se los castigará con el mismo castigo que trataron de causarle a la parte inocente. A un Cohen se lo unge cuando Israel va a la guerra para que el pueblo incremente su confianza en Dos. Entre los que están descalificados para ir a la guerra se encuentran cualquiera que haya construído una nueva casa y no haya vivido en ella aún, o quien es miedoso o temeroso de corazón. Se le debe dar la oportunidad de hacer la paz a los enemigos , pero si ellos se niegan, se debe matar a todos los hombres. Los árboles frutales son conservados y no cortados innecesariamente durante el sitio. Si se encuentra un cuerpo entre ciudades, los sabios de la ciudad más cercana deben hacer expiación por una posible negligencia.
Comentario a la Parasha
"Aquel que golpee a su companero sin saberlo... el debera huir a una de estas ciudades (de refugio) y vivir." (19:4,6)
Si una persona mató accidentalmente a otra, la Tora le provee de una ciudad donde puede ir a refugiarse. Ahí tendra que estar hasta el fallecimiento del Cohen Gadol. Sin embargo si el fugitivo salía antes de la muerte del Cohen Gadol, se arriesgaba a ser asesinado por el vengador de la persona que mató.
Bien pudiera ser que el Cohen Gadol sea un hombre joven, y de ese modo el fugitivo hubiera tenido que estar resguardado por muchos años sin poder regresar a su casa. Por ende este fugitivo tiene un interes en la muerte prematura del Cohen Gadol.
Para evitar que este fugitivo rece por la muerte del Cohen Gadol, la madre del Cohen le enviaba al fugitivo regalos pequeños de modo que no rece para que muera su hijo.
¿Pero cómo puede un simple regalo como un paquete de galletas competir con el deseo de regresar a su casa y su familia? ¿Acaso podia pensar la madre del Cohen que este soborno gastronómico podia enfrentarse a la melancolía del fugitivo de regresar a su hogar?
Vemos de aqui una poderosa idea: si queremos que nuestros rezos sean contestados debemos rezar con todas las "onzas" de nuestra convicción. Al rezar, 99% no es suficiente. Solo un paquete de galletas es todo lo que se necesitaba para opacar el rezo del fugitivo, y asegurar una saludable y larga vida al Cohen Gadol...
"...el (rey) deberá escribir para si mismo dos copias de esta Tora en un libro... Deberá estar con el y debera leer de el todos los dias de su vida, asi aprenderáa temer a Hashem, su Dos..." (17:18,19)
Durante la amida -el rezo parado- la persona se prosterna cuatro veces. Sin embargo el Cohen Gadol (gran sacerdote) tiene que prosternarse al final de cada beraja -19 veces. ¡Y un rey judio tiene que prosternarse al principio y al final de todas y cada una de las berajot -38 veces!
Otra opinión sostiene que el Cohen Gadol tiene que prosternarse al principio y al final de cada beraja, mientras que el rey se prosterna al principio del rezo, y permanece prosternado durante el rezo entero.
Mientras mas grande es la persona, mas debe hacerse humilde ante Hashem puesto que Hashem le ha provisto de esa grandeza. También mientras mas grande sea la persona mas grande es la tentación de pensar que su grandeza es producto de su propio esfuerzo.
Por esta razón el rey tiene dos sifrei Tora, uno de los cuales debe tener consigo todo el tiempo. El necesita un recordatorio constante de que él es el sirviente de La Ley, un sirviente del Todopoderoso, y todo su poder y estatus le es dado para servir a Hashem.
"Y tu vendrás a los sacerdotes, los Leviim, y el juez que será en esos días." (17:9)
Rabbi Yehuda HaNasi era extremadamente sensitivo al olor del ajo y no podía tolerarlo. Una vez estaba enseñando a un grupo de estudiantes. Hizo una pausa, a su nariz llego un olor a ajo... "Podría el estudiante que comió ajo abandonar el salón?" preguntó. No solo uno, sino varios estudiantes dejaron el cuarto. Rabbi Jiya era uno de ellos.
Al dia siguiente Rabbi Shimón (el hijo de Rabbi Yehuda) le recriminó a Rabbi Jiya su falta de consideración al comer ajo antes de atender la lección. Rabbi Jiya le contestó "Yo no comí nada de ajo. La razón por la que salí del cuarto era para que el que lo hizo no se sintiera avergonzado al revelar su identidad."
¿De donde aprendió Rabbi Jiya la necesidad de esta sensitividad por los sentimientos de los demas? El Talmud nos ensena que Rabbi Jiya aprendió esta conducta al ver a Rabbi Meir conducirse de una manera similar. ¿Y de quién lo aprendió Rabbi Meir? De Shmuel HaKatan. ¿Y Shmuel? De Sjania en el libro de Ezra. Y Sjania lo aprendió de Yehoshua, quien lo aprendió de Moshe Rabenu.
¿Por que el Talmud no salto todas esas generaciones y fue al grano? Por que no dijo simplemente "Rabbi Jiya aprendió su sensitividad y comportamiento noble de Moshe Rabenu?"
Estamos parados al final de una cadena ininterrumpida de generaciones. Una cadena de generaciones que retrocede hasta Moshe Rabenu y el momento de contacto supremo con Hashem en Sinai. Pero nuestro contacto con ese momento son los grandes sabios de nuestra propia generación. No hay eslabones perdidos en la cadena de la Tora. Cada rebbe es un talmid de su rebbe.
Cuando buscamos sabiduría y dirección, no necesitamos buscar mas alla de nuestros propios eslabones vivientes que nos unen con el pasado.
Haftara
Isaiah 51:12 - 52:12
Contenido
A través de la larga noche de exilio, lo que sostiene al Pueblo Judío es solamente la promesa de que Hashem algún día nos redimirá y nos traerá consolación por todas las tragedias que nos han sucedido. Sabemos que Hashem está cerca, y aún cuando la oscuridad amenaza con embargarnos, tomamos fuerza de las palabras del profeta, "Soy Yo, Soy Yo, Quien te reconforta..."
Comentarios sobre las Canciones que cantamos en la mesa de Shabat a través de las generaciones.
Baruj Kel Elyon
"Bendito Es D-s..."
Aquel que observe el Shabat encontrará el favor de Hashem como una ofrenda de alimento...
Hashomer Shabat haben im habat lakel yeratzu kemina al majbat
El que cuida Shabat es comparado al que ofrece un minja -ofrenda de alimento- en el altar del Bet HaMikdash. Nuestros sabios (Menajot 104b) explican que la Tora usa el termino "nefesh" (vida) para describir al que voluntariamente ofrece un minja, porque es el hombre pobre, sin los medios para ofrecer un sacrificio de animal o de ave, el que usulamente ofrece un minja. Es como si Hashem declara que el considera dicho ofrecimiento humilde como si el hombre pobre estuviera ofreciendo su vida misma. La observación del Shabat puede ser tambien vista como una forma de sacrificio, ya que el que cuida Shabat pierde la oportuindad de enriquecer su fortuna al no enfrascarse en quehaceres mundanos. Aunque el sacrificio del hombre pobre es considerablemente menor al del hombre prospero, es considerado por Hashem como si hubiera dado su propia vida por el honor del Dia de Descanso.
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