Or Sameaj
Comentarios sobre las Canciones que cantamos en la mesa de Shabat a través de las generaciones.
Ma Iedidut
"Cuan Amada..."
Meein Olam ha Ba, Iom Shabat Menujá
"Una muestra del Mundo Venidero, el día Shabat de descanso"
La palabra meein tal como la pronunciamos se entiende como "sabor de..." y se refiere a la experiencia del Shabat como microcosmos de la alegría última y esencial del Mundo Venidero.
Pero con esas mismas letras se forma la palabra "maaián", que significa un manantial. Esto expresa el concepto de que nuestro Shabat terrenal está conectado con el Mundo Venidero del cual, igual que de un manantial, fluye una experiencia de dicha eterna.
Ambas interpretaciones se complementan. Recibimos una muestra del Mundo Venidero en el Shabat gracias a que verdaderamente nos conectamos con el manantial espiritual que de él fluye.
Iom Shabat Kodesh
"Sagrado Día de Shabat..."
Hashem llamó al Shabbat, un regalo, cuando estaba hablando con Moshe"
"Tengo un tesoro en mi tesoreria" dijo Hashem a Moshe "y se llama Shabbat" Quiero dárselo a Israel y quiero que seas tu quien se lo informe.(Mesejta Shabbat 10)
Tal como no tenemos que hacer ningún esfuerzo para recibir un regalo, así tambien la espiritualidad que recibimos en Shabbat es mucho mayor que el esfuerzo que hicimos al prepararnos para recibirla.
Selecciones de fuentes clásicas en las que se expresa
la singular relación que existe entre el Pueblo Judío y Eretz Israel.
Una vez, un escéptico pagano se burló de la afirmación hecha por los Sabios, de que una vez vivieron millones de judíos en una parte de Eretz Israel llamada "Har haMelej"; él los acusaba de ser unos mentirosos, porque no era posible que en esa área cupieran tantas personas.A esto, Rabí Janina respondió con la descripción que da el profeta Yirmiyahu de Eretz Israel, como "la tierra del ciervo". ¿A qué se compara el ciervo? Cuando se quita la piel del cadáver del ciervo, resulta imposible volver a envolver al ciervo, porque se ha contraído. Del mismo modo, cuando los judíos viven en Eretz Israel, la Tierra se expande para absorberlos, pero cuando no viven allí, la Tierra se contrae.
De donde proviene el nombre BET EL
“El llamó a aquel lugar Bet El, pero su nombre original era Luz” (28:19)
Bet El, o Luz, donde Yaakov tuvo su sueño profético de una escalera que llega al Cielo, reaparece en el relato bíblico (Shoftim 1:23) de la tribu de Yosef al conquistar la ciudad. La entrada a dicha ciudad estaba completamente oculta. Delante de la cueva que servía de entrada había un enorme árbol luz, y solamente los habitantes de la ciudad sabían que el árbol era hueco y que se lo podía atravesar. Los exploradores hebreos esperaron a que saliera alguien y le hicieron revelar la entrada, prometiéndole que lo protegerían en la guerra que estaban a punto de librar contra su ciudad.
Así lograron invadir y conquistar la ciudad, y a su guía y su familia los dejaron escaparse sanos y salvos. El fue al área jetea y estableció una ciudad y la llamó Luz. La nueva Luz era donde se obtenía la tintura “tejelet” de los “tzitzit”, y su localización secreta la hacía invulnerable a las invasiones de reyes foráneos que exiliaron a los habitantes de todas las otras ciudades. La benevolencia que el guía les había mostrado a los hebreos al señalar con el dedo hacia la entrada recibió su máxima recompensa en la invulnerabilidad de la ciudad a la mismísima muerte. Cuando sus habitantes ancianos se cansaban de vivir, salían de las murallas de la ciudad para morir.
El asentamiento moderno de Bet El, establecido tras la Guerra de los Seis Días aproximadamente en la zona de la antigua ciudad, se encuentra a quince minutos al norte de Jerusalén, cerca de la ciudad árabe de Ramala.
¿¿¿ Preguntas al Rabino ???
El Sr. Irv Oxlander de America-On-Line nos escribe:
Estimado Rabino:
¿Cuál es el origen y el significado de la costumbre de señalar con el meñique en la Torá durante la hagbá?
Estimado Sr. Alexander:
Su pregunta es muy interesante, ya que se refiere a una costumbre ampliamente difundida, y cuyo origen es relativamente oscuro.
El Shulján Aruj afirma: Es una mitzvá que todos los hombres y todas las mujeres vean el texto escrito de la Torá, se inclinen y digan: “Esta es la Torá que Moshé colocó ante los Hijos de Israel”. Las autoridades halájicas explican que este versículo debe pronunciarse solamente cuando se ve el texto mismo del Sefer Torá.
Se cuenta que el Arizal, cuando se levantaba la Torá para que todos la vieran, solía contemplar de cerca el texto para poder leer las letras. Se dice que el Arizal dijo “que al contemplar de cerca la Torá, para poder ver con claridad sus letras, la persona recibe una gran luz espiritual”.
Además, el Meam Loez es la única fuente que menciona la costumbre de señalar el texto con el meñique, agregando que se acostumbra besar el meñique después de señalar. Sin embargo, no se trata de una costumbre universal, y no aparece mencionada en otras fuentes halájicas.
En respuesta a nuestra consulta, con referencia al origen de dicha costumbre, Rabí Jaim Pinjas Scheinberg, shlita, nos ofreció la siguiente explicación: La Torá enumera las diez generaciones desde Noaj hasta Abraham, incluyendo a Yoktán, quien estableció la cantidad más grande de familias. Rashi señala que Yoktán tuvo el mérito de fundar tantas familias gracias a su gran humildad, tal como lo indica su nombre (de la raíz katán- pequeño). Rabí Jaim Pinjas Scheinberg nos explicó que al señalar la Torá con el meñique estamos emulando dicha lección, lo cual indica que se debe llegar a un entendimiento profundo de la Torá con la mayor humildad.
Rabí Jaim Falagie analiza una segunda variante de esta costumbre, que consiste en señalar con el dedo índice, en vez de con el meñique. El basa dicha costumbre en seis frases consecutivas de Tehilim, la primera de las cuales es “La Torá de Hashem es perfecta, que revive el alma...” (“torat Hashem temima, meshivat nafesh”). Cada una de estas frases está compuesta de cinco palabras, que corresponden a los cinco dedos de la mano. Y la segunda palabra de cada una de estas frases es siempre Hashem, correspondiendo al segundo dedo, el dedo índice. Al señalar a la Torá con el dedo índice estamos señalando que cada palabra de la Torá es un Nombre de Hashem. Por ese mismo motivo, Rabí Falagie señala que durante la ceremonia de casamiento, el anillo es colocado en el dedo índice de la novia, para significar que Hashem es la fuerza unificadora que une al marido y la mujer.
La significatividad y el simbolismo que nuestros Sabios le confieren a cada dedo y a cada parte de nuestro cuerpo es tema de gran interés. Rabenu Bejaie analiza la utilidad de cada órgano y, en particular, los dedos, cada uno de los cuales sirve para cada uno de los cinco sentidos. El meñique está asociado con el sentido auditivo, y tal vez esto también tenga que ver con la costumbre de señalar la Torá con el meñique.
Fuentes: Najmánides - Ramban sobre la Torá - Devarim 27:26
Tratado Sofrim 14:14
Shulján Aruj - Oraj Jaim 134:2; y Baer Hatev (6)
Devarim 4:44
Shaar ha Kavanot (Sefer Torá - Drush1)
Bamidbar 9:23
Meam Loez - Devarim 27:26
Bereshit 10:26-29
Lev Jaim (Responsa)- Oraj Jaim 167:6
Tehilim 19:8-10
Rabenu Bejaie - Vaikra 8:23
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