La Hoja
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LOS ESPIAS Y MIRIAM
“Enviá hombres que recorrerán la tierra…” (Bamidvar 13,2)
¿Por qué aparecen juntos en la Tora, el viaje por Israel de los espías y la enfermedad de lepra de Miriam?, pregunta el rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita.
Rashi nos explica: porque Miriam fue castigada por “hablar”, porque habló de su hermano, y esos malvados vieron lo que pasó y no aprendieron, no tomaron conciencia…
Esa fue la causa por la que recibieron un castigo tan severo como la muerte, por no haber prestado atención, porque el hecho, lo que ocurrió con Miriam no fue una lección para ellos.
El Maran hagaon, rabi Zalmen Sorotzkin ztz”l nos agrega:
En todas las discusiones en las que pelearon con Moshe Rabenu en el desierto, las mujeres nunca intervinieron.
Está escrito en el Kohelet (7,28) de Shlomo Hamelej: …un hombre entre mil no encontré, y una mujer entre todos ellos (“ele”) no encontré.
Dijo el Gaon de Vilna, Shlomo Hamelej nos está dando un mensaje: uno de cada mil hombres fueron los que pecaron en el becerro de oro, pero una mujer entre todos ellos (ele, que dijeron ele elokeja Israel), entre todos los iehudim que hicieron idolatría gritando que ése, el ídolo, era el dios de los iehudim que los sacó de egipto, no había ninguna mujer mezclada entre ellos. Ninguna mujer pecó en la idolatría del becerro, ni siquiera cuando Aharon envió a los hombres para que junten los aros, collares, pulseras y otras joyas de sus mujeres, para la construcción del ídolo, ellas no quisieron entregar ninguna de sus joyas para no asociarse en el pecado…
Sobre los hechos del becerro el Midrash Pelia nos dice que está escrito que después de los sucesos, murieron durante ese día, por una epidemia, tres mil hombres. Pregunta el Gaon de Vilna: ¿por qué murieron tres mil hombres, cuando Shlomo Hamelej afirma que pecaron uno entre mil, o sea seiscientos?
Esto es lo que dice el versículo (Shemot 21,37), contesta el Gaon de Vilna a su pregunta, cinco vacas pagarás en lugar del toro…, por el pecado del becerro (toro), pagarán multiplicado por cinco, o sea, si pecaron seiscientos, serán castigados tres mil!
Las mujeres no participaron en ninguna de las quejas hacia Moshe Rabenu ni en ninguna de las discusiones. Ellas amaban la tierra de Israel, y esto lo aprendemos de las hijas de Tzlofjad, que querían recibir la herencia de las tierras que le correspondían a su padre, únicamente en la tierra de Israel, mientras que una parte de los hombres no alabaron la tierra como era debido.
Esta deducción nos abre otra faceta de la discusión de Koraj, con la que nos encontraremos, bs”d, la próxima semana. Los hombres tenían otra queja contra Moshe, que sus mujeres lo querían más a Moshe que a sus propios maridos!!! Y tenían celos!
¿De dónde pudieron haber sacado semejante cosa? Y no uno o dos, todos los hombres celaban a Moshe Rabenu!
Ellos vieron que ante cualquier queja contra Moshe, las mujeres decían “Moshe tiene razón”. Las mujeres siempre se oponían a las quejas o discusiones con Moshe Rabenu, hasta… que Miriam habló lashon hara, despreciando a Moshe. ¿Qué fue lo que dijo Miriam?
Por favor, que alguien tenga piedad de las esposas de los setenta ancianos, porque Hashem le dijo a Moshe que las separe de ellos! Ahora tampoco ellas tendrán maridos, porque ellos están tan ocupados con los problemas de la Congregación y no les queda tiempo para ocuparse de sus casas y sus familias!
Cuando las mujeres escucharon esto dijeron: justo esto era lo que nos faltaba, que haya más personas solas en el campamento. Las palabras de Miriam consiguieron “torcer” la, hasta el momento, recta forma de pensar de las mujeres, que ahora cambiaron su orientación!
Y entonces, cuando los espías regresaron de su recorrido por la tierra de Israel y dijeron: nuestras mujeres y nuestros niños serán despreciados, humillados (la intención de estas palabras era: si los hombres morían en una guerra inútil tratando de conquistar esa tierra con pobladores tan poderosos, ellos capturarían a sus mujeres y a sus niños, abusando de ellos o haciéndolos sus esclavos).
Esta vez, las mujeres no criticaron la queja de los hombres, sino que estuvieron de su lado y se unieron a las quejas contra Moshe, por eso la perasha de los espías viene justo detrás de la perasha de Miriam.
De la mano del rab Ashil (rab Abraham Iehoshua Heshel ben Iaacov), autor del libro “Janucat Hatora”, obtenemos una explicación adicional de la relación entre Miriam y los espías.
La Guemara, en el tratado de Berajot, nos habla sobre distintos tipos de sufrimientos que le llegan a las personas. Están los sufrimientos que podemos decir que son buenos o beneficiosos (isurim shel ahava) y están también los otros sufrimientos, los no buenos. ¿A qué se llama sufrimiento de ahava? Cuando Hashem quiere que una persona justa tenga un Olam Haba muy grande, le manda sufrimientos. Y cuando este hombre justo acepta esos sufrimientos, con amor, sabiendo que Hashem se los manda para hacer “capara”, para perdonarlo por sus pecados, su parte en el mundo venidero se agranda hasta no tener medida!
Sufrimientos de otro tipo son los que, por ejemplo, nos impiden estudiar Tora, estos son verdaderos castigos…
Dice la Guemara: la lepra, es un sufrimiento del segundo tipo, un castigo. Y pregunta: si vemos justamente que después de la lepra, desapareció el pecado, entonces si la persona recibió el perdón, ¿por qué decimos que es un castigo?
Contesta la Guemara: cuando la lepra es visible para todo el mundo, entonces es un castigo, pero cuando no se ve, es un sufrimiento del primer tipo, de ahava.
¿Qué tipo de sufrimiento fue el que recibió Miriam? ¿La lepra que contrajo fue oculta, para que reciba su perdón o fue visible para todo el mundo, como forma de castigo?
Si decimos que la lepra de Miriam fue un sufrimiento de ahava, entonces los espías podían objetar que si ellos no aprendieron la lección fue porque solamente escucharon (hubo rumores) que Miriam se enfermo de lepra pero eso no era suficiente para que les sirva como enseñanza…
Pero no fue así, la lepra de Miriam fue un mensaje para todo el pueblo de Israel (el Jafetz Jaim nos enseña el caso de Miriam como uno de los factores más importantes en la prohibición del lashon hara), fue algo visible, descubierto, ¿de dónde sabemos esto? De las palabras de Rashi: y estos malvados vieron y no aprendieron… Si no hubiera sido así, Rashi habría escrito que escucharon y no que vieron.
Como dijimos, si sólo hubieran escuchado, tendrían la excusa, y podían decir: no sabíamos que esto no se puede hacer!, ¿por qué?, porque escucharon y nada más.
Pero, por cuanto que la lepra de Miriam fue algo visible para todos, ellos también vieron, vieron que ese fue el castigo para la persona que habla lashon hara, y vieron y no aprendieron, por eso la Tora escribió la perasha de los espías después de la perasha de Miriam.
Esh Dat 5760.
Leiluy Nishmat Alberto Abraham ben Amalia ?\"?
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